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編按：一九六二年宣化上人攜法西渡，在艱苦卓絕中，赤手空拳為美國佛教打基礎。一九六八年始有五位美國弟子出家，爾後出家弟子逐漸增多。一九六八年、一九七一年美國傳具足戒的因緣尚未成熟，宣公上人都是送弟子到臺灣受三壇大戒。
一九七一年十一月四位西方弟子赴臺中慈善寺受千佛大戒，臨行前宣公上人多次殷殷教誨，茲節錄如下，願聞者發菩提心。
你們今年到臺灣去求戒，要學好的地方，帶點戒珠，你看它怎麼樣光明、怎麼樣放光，帶回來。怎麼樣呢？就是把怎麼樣拜佛、講法給記回來，不要把那個垃圾都撿回來！你們這一回是受金剛光明寶戒。
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在臺灣受戒的期間，最好有時間就拜佛，不和他們講太多話，講話一點意思都沒有。到那兒，要把心放下，要誠心一點拜佛，求佛菩薩加被你們，令你們得到金剛光明寶戒。在你們沒有去之前，最好一有時間就拜佛，多拜佛、多懺悔；不然你去受戒的時候會有魔障的，或者會發狂，或者會發生甚麼意外，就不能得戒。我們必須要生大慚愧心，來求哀懺悔，來發菩提心。
最要緊，在戒期裏頭，誰晚間要給你們東西吃，這個人就是菩薩；因為想要試驗試驗你們到底是不是真的吃一餐？雖然他是菩薩，你們可不要受他這種「慈悲」，他在下午給你們甚麼東西，都不要接受的。那麼到香港也是。
因為這個國家（美國）佛法正開始的時候，你們要作榜樣，要作人的法則；不單單作領袖，你作領袖呀，你領也領不起來，袖也袖不起來。你們要作人一個好樣子，那麼將來一般人都照你們學了。
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「戒」，又有一個名字叫「守信」。「守」就是保守，就是要守持所受的戒；「信」是相信，就是要相信所受的戒。所受的戒法，要實實在在的去受持；受持就是實行，去守那個戒。
你們到臺灣去受戒，回來就把這個戒都忘了，這就是不能持了，就「實不能持故」了；你若不忘了，這就叫「守信」。「如昔所受」，好像以前你們所受的戒，能以實實在在的去行持、止持，去修持，所以是「實能持故」。不是受完了戒就不管了！
你也可以不管，怎麼樣不管呢？一點毛病都沒有了。你若把毛病沒有了，也沒有妄想了，也沒有真想了，真想、妄想都沒有了；這時候，你不要說一天找不出來一個過錯，就是一年十年也找不出一個過錯了。那時候你就把這個戒都忘了也可以的，沒有問題了；這叫不持之持、不修之修、無功用道。你得要到那個程度上才可以的，沒到那個程度上，你不能就說：「我現在就是修『無功用道』，不用戒了！」那是騙自己。
所以在受戒之後，一定要常常誦持戒律，也就是這個意思，叫你不要忘了。你要是修得無相了，不為自己作打算了，沒有自私心、沒有自利心、沒有妒忌心、沒有障礙心，你若真能行忍辱、行布施，那就是無功用道。你是不是能布施而離布施相？忍辱而離忍辱相？持戒而離持戒相？精進而離精進相？禪定而離禪定相？般若、智慧，一切都無所執著了？你要能這樣子，就可以了；不能這樣，就要勤誦戒律。
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這幾位新戒子到臺灣去求戒。求戒，必須要具足一種懇切至誠的心，來求無上的妙戒。在《梵網經》上說：「眾生受佛戒，即入諸佛位；位同大覺已，真是諸佛子。」所以一切眾生想要出家修道，首先要求受圓滿具足的金剛光明寶戒。求戒本來自己也可以求的，自己誠心拜佛，或者發願拜三年，或者拜五年，或者拜九年，這麼拜佛求戒，求佛來給授戒；你誠心到極點，在你拜佛的時候，或者見光，或者見花，或者見十方諸佛來給你摩頂、給你授戒，這也得戒的。
中國明朝的蕅益老人，他就沒有向其他的叢林去求戒；他在廟上拜釋迦牟尼佛，求釋迦牟尼佛給他授戒。可是這是不容易的，所以蕅益老人始終不稱自己是「比丘」；他稱自己「沙彌」，因為他沒有去求這個圓滿具足戒。可是蕅益老人是位大善知識，甚麼善知識呢？他沒有貢高心，沒有我慢心；可以說是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相了，他這種境界非常高。
現在到這末法時代，想要受戒，必須要等有開戒期的地方，有三師七證來給授戒。前一批，一九六九年秋天去求戒，現在按照西曆算，是兩年，你們現在才兩歲。今年呢，又有四位去求戒，這是美國佛教的一個好現象！
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