|
自己生死自己了，自己吃飯自己飽。要了生死，還得要參禪！
從尤土匪到尤孝子
今天我想起一個公案來，對各位說一說，本來這個公案說過幾次了，但是還有幾個人沒有聽過，我覺得今天這個因緣應該講這個公案。這個公案是我親自所見著的一個事實，並不是像小說虛構出來的。
我在東北的時候，有一個很知己的同參道友，這個人原來是作土匪的，可是以後改過自新，改惡向善了，又為父親、母親在墳上守孝。守孝，他就開一點智慧，於是他師父給他取個名字，叫尤智慧，姓尤，名叫智慧。
他怎麼會改惡向善呢？他作土匪時盡搶人的財寶，有的時候人家就會來反抗他，就和他打起來，有一次就被人用槍把胳臂打壞了。打壞了，他就養傷醫治，本來這個傷一個月或者二十天就可以好了，但是他這個傷經過半年多也不好。他在這個時候就生出一種懺悔心，他說：「我作土匪搶人家的東西，人家用槍打我，這一槍把我打死，我不是生命就沒有了？那麼現在受傷了，為甚麼時間拖延得這麼久，這傷也不好？啊，這一定是業障太重了！」於是他就發願了，他說：「如果我這個傷在一個禮拜之內好了，我就去給父親、母親守孝，我以後再不作土匪了。」他發這麼個願，很奇怪的，果然在一個禮拜之中，他這個傷就都完全好了。完全都好了，他就要去守孝囉！
怎麼樣叫守孝呢？守孝，這是表示為人子女的，捨不得父母，雖然父母死了，他還在墳旁邊守護著，守護父母這個屍體，守這個墳，這叫守孝。這怎麼就算出孝來了呢？在這兒守著又有甚麼意思呢？本來是沒有甚麼意思，活人守這個死人有甚麼意思？可是雖然沒有意思，你要能作得到，就變成有意思。為甚麼？這種事情不容易作的，你天天甚麼也不幹，甚麼工作也沒有，就在墳旁邊那麼守護著，一天、兩天可以，時間一久了，一守就要守三年。這三年的時間雖然不是很長的，但是你要仔細一想，也不是很短的，所以一般人就不能犧牲這麼長的時間來守孝。
這一位尤智慧，他居然能發這種的心來守孝。尤其守孝，這是青年人更不容易作得到的。老年人譬如四、五十歲的人，心性都有一點定了，這還不算一回甚麼事，坐三年，甚至於坐六年，也不要緊。青年人你叫他那麼樣去作，是很難的一件事。不要說旁人，我自己就知道，我當初坐到那墳旁邊，也沒有人陪著，覺得這是很苦的一件事。
這個尤孝子，他在守孝時，約二十一歲的樣子。二十一歲，一個作土匪的人，忽然間就變成一個守孝的孝子，這也是不容易的一件事。在沒有守孝以前，他拜一個師父，這個師父叫中一法師。這一位法師很有道德，也很有修行，也有多少神通。他師父就教他怎樣打坐，怎樣用功，他就在那用功。用用功你說怎麼樣啊？這個魔就來了！甚麼魔來了呢？來了一條火龍。他在打坐，這火龍就纏到他腰上，纏了三轉，把他燒得又熱又痛。那麼他正在危難的時候，他的師父就來了，把這條火龍給降伏住了，火龍也皈依了。這火龍皈依了，就在尤孝子旁邊當他的護法。
割肉祭天
尤孝子守孝，守了到兩年半這個時候，天下雨，一下雨，就下一個多月，把這田裏所種的農作物都要淹死了。這時候尤孝子又發願，他說了，把農作物，所謂稻、粱、黍、麥、黍稷之類的，就是種種的穀、麥、豆子……都淹死了，人就沒有吃的了。我現在發願，如果三天之內天晴了，我就割肉祭天。因為那時候，他也不懂甚麼佛法，就只知道有一個天主。那麼他發這種願了，果然很奇怪的，不到三天，天就晴了。這時候他就要割肉祭天了，人自己割自己的肉是不容易的，第一次，他用力一割這個肉，沒割斷；第二次，一咬牙把一塊肉割下來。
割下來之後，你說怎麼樣，他就死了，因為割肉割得痛死了。這一死，血就流得很多很多。他在一個大約有四尺丁方的小地方打坐，他割完肉就昏倒在那地方死了，這個四尺丁方的地方，都被血染紅了，也不知道流了多少血。等一等他又活了，沒有完全死，活了，有人去看他，看他這個樣子，就去報告政府，政府又派官員去看他。
這麼樣子，他拿割下這個肉來供天，縣裏頭有個官，也到那兒參加他這個供天。那麼這麼樣子，一般人就對他都印象非常好了，說：「啊！這真是菩薩，能為我們大眾來割自己的肉去供天。」這樣一來，怎麼樣啊？就很多麻煩來了。甚麼很多麻煩？這個人也要看看這個尤孝子，那一個人聽說有這麼一回事，也要到這裏看一看，天天就很多人來看他。
多作德，多作德，作德多好
不但人來看他，有一隻鳥也來看他。這隻鳥很小的，但是會說話，牠不說旁的話，就說這麼幾句話，牠說：「多作德，多作德，作德多好！多作德，多作德，作德多好！」就這麼叫。那麼這隻鳥來看他，和他好像老朋友，落到他頭上、落到他肩上、落到他手上，甚麼地方都落，也不怕他。一天到晚來陪著他打坐用功，有的時候和他開開玩笑，這麼很好玩的。可是若有其他生人來，牠就跑了；若沒有生人來，牠又回來和他在一起玩。那麼經過大約三個禮拜的時間，尤孝子這個傷好了，這隻小鳥也跑了，不陪他了。
等他守孝三年圓滿了，很多人就請他到一個道德會去講演。那時候因為中國人沒有留頭髮的，也沒有留鬍子的，尤其年青人沒有留很長頭髮、很長鬍子。那麼這個守孝的人呢，就頭髮也很長的，鬍子也很長的，頭髮披肩那麼長，那簡直就像現在的嘻皮一樣。但是嘻皮盡吃迷魂藥，他可不吃藥，甚麼迷魂藥也不吃，清清淨淨的。他吃齋念佛，又講道德，說仁義，這樣子他在道德會講演，就很多人都相信他。
那麼方才說他有頭髮、鬍子，為甚麼要留頭髮、留鬍子呢？這也是根據《孝經》說的。《孝經》說：「身體髮膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」這個身體、頭髮、皮膚是父母給的，我不敢隨便把它毀傷了，這是盡孝的一個開始。可是這位尤孝子居然留頭髮、留鬍子，為甚麼又把自己的身體割了來祭天呢？這豈不是不合乎孝道嗎？不錯，這是不合乎孝道，假設他父母親在的時候，看見他這樣子割肉，你說那眼淚不知要流出多少。即使他死了作鬼，若看見他這麼痛苦，也會很憂心的，很不安樂的。那麼他為甚麼還這樣作呢？就因為他為大眾來求上天不下雨。並且他也沒有讀過書，也不懂甚麼「身體髮膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也」。他守孝，是聽旁人說有這樣守孝的，他也就守。
那麼這時候，他在道德會講道德、說仁義，也是教化眾生、行菩薩道的一個意思。這時，他知道我，而我也知道他，我聽說有一個尤孝子，他也聽說在某某地方有一個和他一樣年輕的守墳人。我比他年紀還小，他二十一歲守孝，我大約是十九歲，現在記不清楚，大約是這樣子。那麼彼此都互相慕名，在心目中有一個思想：有這麼一個人，我將來要見一見。他為甚麼要見我呢？他平時就很驕傲的，驕傲甚麼呢？他說：「我二十一歲就守孝了，殊不知有一個比我更年輕的人在守孝。」所以他就認為這又勝過他，他就要見一見我。
開口便錯，舉念即乖
有一次，我到縣裏的道德會上，看他披頭散髮的，哦，很長的鬍子！我那時候把鬍子、頭髮都剃去了，沒有那麼長。我一看他，就知道這個人是誰了。我說：「你是尤善人嗎？」
因為稱孝子好像很不恭敬，一般人都稱守孝的人「善人」。我說：「你是尤善人吧！」「是啊！你是誰啊？」「你不認識我，我認識你。我也不知道我是誰？哦，你大約知道你是誰！我不知道我是誰！」他聽我說這話很驚奇的：「喔！喔！你？你？」旁邊認識我的人就說：「他是誰？你們是一樣的嘛！」「喔！這麼樣子！」他就睜著眼睛，好像美國人看人似的。我也不看他，因為我不是美國人。
他這麼睜著眼睛看我，大約看了有一個鐘頭的樣子，我也沒講話，他也一句話也沒說。看完了，他說：「你從甚麼地方來呀？」「我從來那個地方來的。」他覺得很奇怪的。我反問他：「你到甚麼地方去呀？」「我甚麼地方也不去。」我又問：「那你為甚麼要問我從甚麼地方來？」啊！他上來就把我手抓住了：「好呀！」對我特別好的。你看好玩不好玩？
那麼沒有地方來，也沒有地方去，這是不來不去，也來也去；來是從來的那個地方來，去是到去的那個地方去。佛的十號之一，有個名號就叫「如來」，所以《金剛經》上說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」因為我研究《金剛經》，他是念《金剛經》，那麼所以我就和他來打一打機鋒。
結果我們兩個人的這個公案，他到各處去講，說是我們兩人一見的時候，彼此誰也不講話。結果呢？他打了妄想，就問我從甚麼地方來。他打這個妄想一問的時候，知道是錯了，為甚麼？開口便錯，舉念即乖，凡有言說都無實義。有所說的這都不是究竟法，究竟法無說無傳，應作如是觀。這沒有甚麼可說的，也沒有甚麼可傳的。
行者！行者！我為法來，非為衣來
惠明大師追攆六祖拿衣缽，衣缽在石頭上生了根，拿不起來，他就說：「仁者！仁者！」不，是「行者！行者！」但也可以說仁者，也可以說行者，這沒有一定的，「仁者」是個菩薩，「行者」也是個菩薩。惠明大師說：「行者！行者！我為法來，非為衣來。」說我是為了佛法而來的，不是為著這個衣缽而來的。
那麼在這個地方，我以前已經講過了，我說這是惠明大師打妄語。為甚麼他打妄語呢？他要是為法來的，根本就不應該去拿那個衣。應該一見這衣在石頭上，手沒拿的時候，就說：「行者！行者！我為法來，非為衣來。」這才不是打妄語。他本來是個大將軍，很有武力的，那麼他拿不動了，以後一想：「喔，這是天意，這是菩薩保護這個衣，我不應該搶啊！」所以他才說：「行者！行者！我為法來，非為衣來。」如果他把這個衣缽拿起來了，他也不說他為法，也不說他為衣了，就逃之夭夭的跑了。所以我說他打妄語，這不會有甚麼錯的。即使他就對我發脾氣，我也不管，我也要這麼講。
那麼六祖大師便從草裏邊走出來，其實六祖大師知不知道他打妄語呢？當然知道！不過看他已經一念迴光返照了，雖然打妄語也都很難得了。人啊，不能求全責備，不能說完全都是好的！就好像你們這一些個皈依我的人一樣，本來你們顛顛倒倒，很多不對的事情，我把眼睛一閉不管了。
與汝說者，即非密也
那麼六祖大師由草裏邊出來了，聽惠明大師這樣講，就對他說：「不思善，不思惡，正恁麼時，哪個是明上座本來面目？」好的你也不要想，壞的你也不要想，正在這個時候，如何是明上座的本來面目？看！（作厲聲喝狀）惠明大師被六祖大師這麼一問，即刻就開悟了。開悟後，他還問：「上來密語密意外，還更有密意否？」還有比這個更妙、更祕密的嗎？六祖大師就說：「與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。」這個祕密在你自性裏邊，我若能說給你的，那就不是密了。
一般人迷到密宗上，以為密宗這就是密了，密宗都有一個咒念，例如念唵啞吽，這還有一個聲音，有一個字說得出來的。真正密的，也無聲、也無色，不落於色聲香味觸法，那才是祕密的。也就是六祖大師所說：「與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。」我告訴你的，那就不是祕密了。所以一般人不要被密宗迷了，說：「這是最上的法，這真是不得了的。」是法平等無有高下，佛法是平等的，沒有哪個是高、哪個是低，哪個是上、哪個是下。你用哪一個法相應，哪一個法就是妙法；你與這個法不相應，那個法就不是妙法。這並不是那個法不是妙法，因為和你不對機。
橫說也是妙，豎說也是妙
再舉一個很淺的譬喻，一樣都是人，有鼻子、眼睛、嘴巴、耳朵，五官具足。但是所好的不同，有的歡喜發財，有的歡喜作官，有的歡喜種田，有的歡喜作工，有的歡喜讀書，一生手不釋卷，總拿著一本書來讀，各有所好。還有，有的歡喜吃甜的，有的歡喜吃酸的，有的又歡喜吃苦的，有的歡喜吃辣的，有的歡喜吃鹹的，酸甜苦辣鹹，也是各有所好。那麼他所好的，他就認為是好，他所不好的，就認為是不好，好的就是妙，不好的就是不妙。
各位現在參禪，這個參禪就是妙；不願意參禪的人，就說這是不妙：「啊，坐到那地方，有甚麼意思？坐那地方睡覺？坐那地方打妄想？啊，懶得那麼樣子，甚麼也不幹，甚麼工作也不作，這樣一個人，這簡直是世界上的廢人。要都變成這些個人，那這世界上就完了。」你看，他講得很有道理的。這打坐的人，一聽見這種批評，有的想：「喔，他說的有道理，我不要參禪了，作其他有用的事情去了。」那麼就跑了！
有的一想：「啊，這個人太可憐囉！他怎麼一點也不覺悟這個世界上的苦呢？他這樣講話，是有很重的業障啊！十方諸佛菩薩！幫助我快點開悟，我好把這個業障重的眾生，度他反迷歸覺，令他不再譭謗修道的人。」你看，一樣的話，有的人聽了就跑了，有的人聽就要發菩薩心，來教化這個眾生。
那麼發菩提心教化這個譭謗參禪的人，就認為參禪是妙的。跑的那個人呢？就聽譭謗參禪的這個人所說的，說這是不妙的。所以你想究竟是個妙？是個不妙？妙在甚麼地方？不妙又在甚麼地方？這是眾生的顛倒相。眾生顛倒相，這也是個妙；眾生不顛倒相的，更妙！所以你參禪是妙，不參禪也是妙，各有所妙。各人所妙的雖然不同，但是這個妙是一個，所以《妙法蓮華經》，橫說也是妙，豎說也是妙，長說也是妙，短說也是妙。
那麼我們參禪這個妙，比《法華經》還妙，因為這個妙你自己可以體驗到，你自己可以覺得其中的味道。這種味道，如人飲水冷暖自知，我不能告訴你，自己生死自己了，自己吃飯自己飽。那麼要了生死，還得要參禪！
|
