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金山寺打禪七是很方便的，各人可以用自己的工夫，又可以打妄想。你的妄想打得越多越好，打得越大越好。就怕你不打妄想，你若不打妄想，那就變成死水不成龍，那個水不流動。你打妄想，就是你說「念佛是誰」，這都是妄想；這個妄想特別厲害，這個妄想是個大妄想，這個妄想是個最壞的妄想，可是最壞的它可以變成最好的，最大的它可以變成最小的。
那麼你到極點了，打妄想打到極點了，看看這個妄想，這個根在甚麼地方，這叫金剛王寶劍。「念佛是誰」，這一個「誰」字通天徹地，盡虛空遍法界都是這個「誰」字，你把「誰」字這個妄想打得越大越好，就怕你提不起來。這個金剛王寶劍就是你那個智慧劍，你這個智慧劍提得起，斬斷一切的煩惱；煩惱斬斷了，那就是菩提。所以在禪堂裏頭，一般的禪堂打妄想不好，我們這兒是打妄想是好的。
那麼不打妄想好不好呢？也好的。你不打妄想就不要作那麼多工了嘛，可以休息了。我記得在香港大嶼山打禪七，這個居士也不認字，告訴他：「你參念佛是誰？」你猜他怎麼樣啊？真是聰明到極點了，他：「噢，念佛是誰？」就自己就念了，念甚麼呢？他說：「八十四歲，八十四歲。」參「念佛是誰」，他要活八十四歲；那麼這樣子究竟他活多大歲數不知道，下回沒有分解的。所以我們這兒用功，有會用功的，也可以種這個金剛的種子，種這個菩提種子。不會用功的，會不會沒有用呢？也是會種這個金剛種子。
以前有一位老修行他自己開悟了；開悟了，他前觀後觀，一看，原來以前他是個甚麼人呢？你們誰也猜不著，噢，他是個賣豆腐的！在往昔他賣豆腐，賣到禪堂裏去打坐。一打坐啊，他把豆腐帳想起來了，於是乎就說了一首偈頌。這首偈頌怎麼說呢？說得雖然不妙，但是也不太粗。一個賣豆腐的人會說偈頌，這若不是開悟了，怎麼會說偈頌呢？他說：
難怪禪堂各找誰，萬劫欠債追不遂，
我今只坐半小時，多年豆腐帳可追。
就說了這一首偈頌，說這個參禪真是妙。他說：「我是個賣豆腐的，到一個禪堂裏賣豆腐，那麼這個和尚就去拿錢；到庫房去拿錢，時間很久，我就在禪堂裏等著，我看各人都在幹甚麼啊？這些和尚都說『誰？誰？誰？』我一看這都說誰，那麼我也坐著打坐，就是想誰了，『誰？誰欠我豆腐帳？咦，五六年以前那個王麻子買了我十塊豆腐，沒有給我錢呢！又四、五年以前，那個李瘸子買我五塊豆腐也沒有給我錢呢！噢，我怎麼這麼多年也沒有想起來？』
啊，在這個禪堂裏真是好，我如果不是在這兒坐一坐，參參禪，找這個『誰』，那麼這個豆腐帳怎麼能想起來？這真是妙不可言啊！」
於是乎他就作了這麼一首偈頌，說「難怪禪堂各找誰」，這真難怪他們都在這兒找誰？誰？誰？誰？都找這個誰？誰？我現在才知道這個妙訣，他們大約是在無量劫以來的這個欠債，人家短他們的債追不遂。「萬劫欠債追不遂」，一年又一年，一年又一年，年頭多了，到萬劫那麼久，但是也想不起來是誰欠他們的債了。現在坐在禪堂，就這麼自己南無自己：「咦，是誰？誰短我錢啊？誰短我甚麼東西啊？」他們大約都是找找這個債的。所以他又說了，他現身說法，「我今只坐半小時」，我現在在這兒坐只坐半個鐘頭。「多年豆腐帳可追」，很多年的豆腐帳我現在可去要了，可追討了！啊，你看這個偈頌說得多好！這不是講笑話，這是真的！
那麼他作了這一首偈頌，不是作了一首偈頌就算數了，以後他天天去參禪，參得帳都要完了，他豆腐帳沒有了。沒有了，他想：「咦，在前生誰短我豆腐帳來著啊？再在前生又誰短我豆腐帳來著啊？」他就這麼參，參呢，種下一個金剛種子。所以今生他又到禪堂去，不是追豆腐帳，但是因為以前那個種子種在那兒，所以他又跑到那地方去參禪。一參禪呢，他這個機緣成熟了，就豁然大悟：「噢，原來我是這麼一回事呀！」
你看，我們在座各位究竟誰是怎麼一回事？你自己若開了五眼，也可以看一看，也可以找一找。啊，誰是我的爸爸？誰是我的媽媽？誰是我的骨肉至親？啊，我們現在怎麼鬧得跑到金山寺這在一起，這麼坐坐又跑跑、跑跑又坐坐？噢，原來這個是我以前的爸爸，那個是我以前的媽媽，那是我以前的哥哥，那是我以前的弟弟，這些個宿世的因果帳也都會明白了。所以各位呀，要想找到無量劫到現在，生生世世這個因果循環的關係，你們就好好用功，用功開悟了，知道：「噢，我原來是發願來幫著師父到美國弘揚佛法的！噢，原來如此！噢，是這樣子的！」
所以這個修道，必須要精進、勇猛、不懈怠，往前去修。也就好像你種地一樣，要栽培它、灌溉它，它才能收成，到收成的時候才能收成。如果你就把這個種子種下去，你不給一點水、一點土，不叫它有太陽光，有這種種的因緣來栽培它，它不會生長的。我們修道也是這樣子，坐到禪堂裏頭，這就是下金剛種子。這個金剛種子種上了，你要行布施、又要持戒、又要忍辱、又要精進、又要禪定、又要般若智慧。用這個般若水時時來灌溉它，用這個精進的力時時來栽培它，那麼久而久之，這個金剛種子會生出來。你若是坐一天禪，把這個種子種下來，以後就不管它了，雖然說將來會出來，但是時間不知道多久。
那麼修道的人，你也不要想快。你要想快，好像你種這個田，種到地下了，你等不了了，說：「我所種的莊稼，這個穀啊，為甚麼還不結穀呢？我幫助它長囉！」於是乎就像宋國那個人似的；宋國的人幫助他的苗長，到田裏頭去把每一棵苗拔起來一吋，幫著它長一吋。幫助它長一吋啊，做了一天工，晚上跑回家去，告訴他太太、兒子，說：「今日病矣！」說我今天太辛苦囉！為甚麼我太辛苦了呢？「予助苗長矣！」我幫助我們所種的苗長了！他這個兒子一聽：「咦，我這個爸爸甚麼時候學得這個科學的方法呢？怎麼他會幫助這個苗往上長呢？這真是奇怪，這真是奇蹟，如果有這種科學的方法可以幫助這個苗長，那一年可以種多幾次田了嘛！這個爸爸真是個好爸爸，這個爸爸真是學問不得了了，可以成為一個科學的專家了！」
因為這樣一想，就想看看他爸爸的本領，怎麼幫助苗長的？於是乎，也不等到明天了，晚間就跑到田裏去檢查一下，看一看。看一看，怎麼樣？這個苗不但沒有長，而且都乾了，死到那個地方了！啊，苗則槁矣！「其子驅而往視之，苗則槁矣」，這個苗都乾了，所以回來對他爸爸說：「我以為你有科學的方法令這個苗長，原來這個笨法子啊！這個笨法子是不能用的，你怎麼可以用這個笨法子來幫著苗長呢？」這個爸爸不相信：「怎麼會這樣？我幫著它長了一吋高。明天我去看看，一定你打妄語，你這麼懶，嗯！」第二天這個科學的爸爸跑到田裏一看，「哦，你們怎麼都這個樣子呢！我幫助你們長，你們怎麼都不長呢！」
修道若是想快，絕對是和幫助苗長一樣的，所以說「助長也無功」，你幫助它長那是不行的。所以「毋欲速」，你不要想快，「欲速則不達」，你想要快，那就不能成功。所以修道是今天修、明天修、後天還是修，一年到晚都修道。所謂「朝於斯，夕於斯」，早晨也要修道，晚間也要修道，那麼時間久了，你這個道才能成就的。
有人說：「禪宗是頓法，立地成佛，即刻開悟了。」六祖大師所傳的頓法，頓甚麼？怎麼叫個「頓」？你講來聽聽，說是很快就開悟了。你知道他現在很快開悟了，你怎麼知道他不像那個賣豆腐的，以前到禪堂裏去算豆腐帳來著呢？他以前豆腐帳算清了，所以現在這個宿世的因果債也都算清了，就開悟了。
頓漸雖殊，成功則一，何分南北。
聖凡暫異，根性卻同，莫論東西。
我以前頭一次看《六祖壇經》，就和人辯論過這個問題。那時候大約十七歲的時候。看《六祖壇經》講「頓」和「漸」，說「南頓北漸，南能北秀」，我就說了這麼兩句話，那時候很執著這個文字相，就寫了一幅對聯。這對聯說甚麼呢？「頓漸雖殊，成功則一，何分南北。」
「頓漸雖殊」，頓漸雖然是不同的。「頓」是立即開悟，「漸」是慢慢地開悟，在表面上看來是兩個，是不同的。「成功則一」，成功了的時候是一樣的。頓也是開悟，漸也是開悟；「頓」時間短一點，「漸」時間長一點。可是那個「頓」，不是頓中的頓，他也是由「漸」而「頓」。也就是他在往昔修過，栽培灌溉成熟了，今生這個機緣到了，開悟了。
如果他在往昔不修行的話，他根本一點本錢都沒有，怎麼會作生意呢？怎麼會開悟？所以一般俗人的眼光，不知道前因後果這種的關係，他宿世所栽培的你沒有看見，就看見他開悟了，這個時候你就說他這是「頓」。
不過這叫「雖頓實漸，開漸顯頓」，天台講「為實示權，開權顯實」。為實示權，我還記得靜權老法師講經，把眼睛一閉，「為實示權，權開於實，開權顯實，則實用於權」，背註解背得很清楚。那麼頓、漸也是這樣子，也是和為實示權是一樣的道理。所以我說「成功則一」，成功的時候都是一樣的。「何分南北」，不要說那個是南頓，那個是北漸，這不過是一個暫時的境界而已，你怎麼知道將來這個「頓」就不到北邊去呢？你怎麼又知道這個「漸」將來不到南邊去呢？我聽樂果老法師講《金剛經》，就把六祖大師給搬了家，搬到北方去了，他說六祖大師是北方人，「你這個北方人怎麼可以開悟呢？」這個老人講的是打機鋒的話，我當時不懂，就問老法師：「老法師，你甚麼時候幫著六祖大師搬到北方去的？」
那麼上聯是「頓漸雖殊，成功則一，何分南北」，你不要這麼多分別心，論南、論北的。下一聯說「聖凡暫異，根性卻同，莫論東西」。
「聖凡暫異」，聖人和凡夫是暫時間不同的。「根性卻同」，根性都是佛性，你不論聖人、凡夫，都是有佛性的，根性卻同。上一聯不是說「何分南北」，你何必分別有南有北呢？「頓漸雖殊，成功則一，何分南北」；下一聯「聖凡暫異」，聖人和凡夫暫時間不同而已。「根性卻同」，佛說得明明白白的，「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛」，不過時間有早晚而已。這個「迷悟有時機」，迷、悟有早有晚。「莫論東西」，也不要論西方是極樂世界，東方是琉璃世界、娑婆世界，不要分別這麼多，所以說莫論東西。這是我在十七歲那個時候就發這麼一個狂，這麼樣講話。我希望你們美國人，不要跟著我那麼發狂，盡講一些個狂話。
你是不是也想要說狂話？若想說狂話，若是想要作一個狂人，就先要在禪堂裏跑一跑。如果不願意的話，你就坐在那地方坐八萬大劫，試試看。
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