不要錯過受五戒的機會
受五戒、八戒的人，都叫「優婆塞」、「優婆夷」，受過菩薩戒，就叫「菩薩」。本來只有出家人受菩薩戒，但因菩薩是自利利人的，所以在家人也可以受菩薩戒。在佛教，受戒是很要緊的，想受戒的人，不要錯過機會。你受一戒也可以，受兩戒也可以，受三戒也可以，受四戒、五戒也可以，受八戒也可以，但是不能受十戒；在家人不能受十戒，十戒是沙彌戒，可以受菩薩戒，十重四十八輕戒。
受一戒叫「少份戒」；
受兩戒叫「半份戒」；
受三戒叫「多份戒」；
受五戒叫「全份戒」。
譬如你不能不殺生，不能戒殺戒，你可以受不偷盜的戒。你歡喜飲酒，好像我有個酒徒弟，不願受「酒」戒，你不受酒戒可以受其他的戒。「我喜歡講大話，這個『妄語戒』我不能受。」你可以受其他四戒。「我不能戒殺戒，有時候螞蟻小蚊蟲，在無意中我會傷了牠們的生命。如果受戒再犯戒，那更有罪了。」那你可以不受殺生戒，這隨你自己的意思。
受一戒、兩戒、三戒、五戒都可以，不要錯過這個機會！
在中國受戒，你沒有二百塊錢（美金），你受不了的。那個錢不是做縵衣的錢；縵衣袍是要你自己做，那做多少錢不管你。你歡喜做好一點就用多點錢，你想做不好的就用少點錢。你就單單受戒，供養師父及供養廟上，這兩百塊也不算多的。
什麼叫「居士」？
什麼叫「居士」？居士，就是居家之士，也就是在家相信佛法的人，守持五戒奉行十善的人就叫居士。
什麼叫「五戒」？
就是殺、盜、婬、妄、酒，五種戒。現在有很多人受過五戒了，這都叫居士了。
什麼叫「十善」？
十善是十惡的反面。十惡是什麼呢？身有三惡──殺、盜、婬。意有三惡──貪、瞋、癡。口有四惡──綺語、妄言、惡口、兩舌，幾乎佔了十惡的一半。
什麼叫「綺語」？
所說的話非常不正當，有的說某某女人如何如何，或者說某家如何如何，綺語所說的話近於邪，不正當的話。「妄言」就是打妄語。「惡口」就是罵人，罵人就是造口業。「兩舌」，一個人怎麼會長兩個舌頭呢？這不是生了兩個舌頭，是這個人說兩種話，對甲就說乙如何如何，再對乙說甲如何如何，互相挑撥離間，這就是兩舌。
十善是什麼？
十惡反過來就是十善。十善是什麼？就是不殺生、不偷盜、不邪婬、不貪、不瞋、不癡、不綺語、不妄語、不惡口、不兩舌。這個惡，你不做了，就是善。居士要奉行十善，所以要守五戒行十善。
必須向出家人求戒
持戒就是「諸惡不做，眾善奉行。」戒有多少種呢？有很多種。有五戒──凡是皈依三寶的人，想往前再進步就要受五戒。受五戒後，再往前進步就是受八戒。受八戒後，再受十戒，那就是沙彌（尼）了。在家人想求戒，一定要向出家人求戒。傳戒就是給你戒體，這個給你戒體的人，一定要是比丘。在佛的戒律中，不准比丘尼傳戒的。
佛教徒要守持的根本戒律
五戒是佛教徒最根本要守的戒律，就是不殺生，不偷盜，不邪婬，不妄語，不飲酒。不殺生，你常常不殺生就得長壽報，壽命會長。為什麼有的人壽命長？有的人壽命短？壽命長的人，因持不殺戒得長壽報；壽命短的人，因他歡喜殺生就得短命的果報。為什麼要持不偷戒？因為偷，是損壞人的財產福命。什麼是偷盜？是偷偷的把別人的財產物質偷走了。
你儘偷盜別人的東西，你得到什麼果報呢？將來你就受財產不長久的果報。好像你本來很有錢，突然間被強盜搶去了。婬、妄、酒，也都是這樣子。就好像你不守婬戒，去姦婬別人的婦女，將來你自己的妻女也被人玩弄，這都是一種果報。妄語，你自己要是不騙人，你就不會被人騙。
說「我這一生沒有騙人，為什麼很多人來騙我呢？」我方才不是說過，這種果報不是一生的事情，是有過去、現在、未來，果報是通三世的。你今生沒有騙過人，你可知道你前生你騙過多少人嗎？「我不知道。」你不知道？那有人騙過你，這是應該的。本來不想說大話，因說大話，但是總是不假思索就打妄語。這個打妄語很快，不用思索，不用想一想要打什麼妄語。譬如有人問你：「偷東西沒有？你偷了沒有？」就是偷了，你也會說﹕「我沒有偷。」不用想就說沒有偷。一個「偷」犯了一個戒，「打妄語」又犯了一個戒。酒飲少是沒有什麼問題，喝多了就會亂性，人就顛倒，所做的事也顛倒，所以佛教裡戒酒。這五戒說起來是有很多道理。主要的是我們手不去殺生，心裡也不生殺念，這才是真正持「殺戒」。盜也是如此，手不去盜，心也不生盜念。「盜」，不論大小，凡是沒有人許可你，你自己偷偷用了其他人的東西，這都叫犯盜戒。
可不可以抽菸？
好像有一個人到外面抽香菸。回來我問他：「你抽了幾支香菸？」
「我沒有抽啊！」
「有人看見你抽了嘛！他來告訴我的。」
「噢！那，我就抽一個。」
你看，他先是說他沒抽，以後又說抽一個。我說：「你現在還有幾個？」
「現在還有三個。」
「那七個到哪去了？」
「這…這…I don't know. 我不知道。」
我拿一個棍子照他頭就「啪」打一下，「你知不知這是什麼？你覺不覺得痛？」
「覺得痛。」
「你覺得痛，為什麼你要講大話？」
「這…這戒律上沒有說戒菸的。」
「你讀過戒律了嗎？戒律上沒有說戒菸，你一定知道嗎？那個菸就包括在酒裡面。」
「啊！我不知道。」
人抽菸的味道最不好，不單外面的味道不好，就是身裡裡面的味道也不好，尤其是菩薩、善神護法，一發覺你有煙味，就不保護你了。你就是有多大的功德，祂也不管你了！你就會遇到很多意外的事情。不要說別人，我們這兒有一個人偷著抽香菸，所以就遇到很危險的事情，這就是因抽香菸所引起，不過他自己到現在還不知道。
抽香菸的人死了之後，會下火焰地獄。火焰地獄專門給抽菸的人預備的，誰抽菸就有機會去。若是戒了菸，就和火焰地獄斷往還；若不戒，將來就有份的。人不知道這個厲害，就亂來；你知道了就不會做了。抽菸這個問題比喝酒還厲害。為什麼釋迦牟尼佛沒說戒菸，只說戒酒呢？因為那時候人還不會抽菸，在佛住世時，沒有人懂得抽菸。
受五戒的重要性
要是能持五戒十善，就能升到天上。「五戒」──殺、盜、婬、妄、酒。
不殺生是慈悲；
不偷盜是義氣；
不邪淫是正人君子；
不妄語是忠信的人；
不飲酒是不亂來的人。
殺生，將來是宿殃短命報； 偷盜，將來是貧窮苦楚報； 邪婬，將來是雀鴿鴛鴦報；小鳥好高騖遠，貪邪婬就做了小鳥。
我時時跟你們講，你們卻不太注意。我也不怕麻煩，再對你們再講一遍。說什麼呢？人不要殺生。因為一切眾生在無量劫以來，和我是親戚，或是朋友，或是父母祖先也不一定的。我們要是殺生的話，前生父母造了罪業，今生托生做牛，做豬，我們殺了他們，等於間接殺了我們的父母是一樣的。再說偷盜，「已所不欲，勿施於人。」自己不願意的事，不要加在別人身上；自己不歡喜的事，不要叫別人做。「不偷盜」，因為我們不願別人偷我們的東西，我們首先就不要偷別人的東西或財物。
至於邪婬，在因果律上，凡是犯邪婬的罪，受的懲罰是很重。尤其夫婦不應該馬馬虎虎隨隨便便離婚，因為你結婚又離婚，在因果律上，人死後身體要分成兩份。因為你有兩邊的關係，所以用鋸子從頭頂鋸到腳底。你結婚幾次就要分開多少份。一個女人和一百個男人結婚，就分成一百份；一個男人與一百個女人結婚，也要分成一百份。一百個女人，一人分一塊，分得零零碎碎。
分開有什麼不好呢？分了，再想把靈性聚集在一起，就很不容易了，這個機會是很不容易得到。得不到這個機會就永遠性化靈殘，與草木同朽，變成無情的植物。因為你的本性分開了，不夠做眾生；就是做眾生，你一個身體要做八萬四千那麼多蚊蟲。這個蚊蟲又去做蚊蟲，總也不知向後轉，不會背塵合覺，在輪迴裡死了又生，生了又死。所以「一失人身，萬劫不復。」我們把人的身體失去了，在幾萬個大劫後，也不容易恢復，再得到這個人身。
受五戒的好處
今生不籠鳥，來生不坐監；
今生不釣魚，來生不討飯；
今生不殺生，來生無災難；
今生不偷盜，來生無搶案；
今生不邪婬，來生無婚變；
今生不妄語，來生無欺騙；
今生不醉酒，來生不狂亂。
「今生不籠鳥，來生不坐監」﹕你想一想，你把鳥關在籠子裡令牠不自由；這個國家是講自由的，你讓畜生不自由，這也不合乎這個國家的憲法。你讓鳥在籠子裡，就和在監獄是一樣，這個鳥就在籠子裡念咒了，說：「果報、果報…」來生果報就來了，那個鳥念咒說：「上帝！你說有果報，為什麼他把我放在籠子裡頭？這是怎麼回事？」牠就到玉皇大帝，也就是天主那裡，左寫一張狀子，右寫一張去告狀去。牠寫多了，天主一看：「好了！這個人是不公道，來生也叫他受這個果報。」這個人後來就坐到監獄裡去了。所以說「今生不籠鳥，來生不坐監」，因為那個鳥一天到晚念那個「果報」，念那個因果報應，念那個經給上帝聽，上帝就判這個人來生去坐監獄。
我記得不是今生，是多少生以前，那時候迷迷糊糊，什麼道理也不懂，看人家釣魚，我也去釣魚，很歡喜釣魚的。看到魚吃魚餌，水就現出一圈圈的波紋，這時把釣魚竿向上一挑，這個魚就釣上來了。你說以後怎麼樣啊？來生就做要飯的，拿個碗向人要飯，因為沒有東西吃。所以說「今生不釣魚，來生不討飯。」要飯是很苦的，儘向人討飯吃，所以我們信佛的人少釣點魚是好的。
有人說﹕「我少釣點魚可以，一年釣一次；我只釣小魚，不釣大魚，這樣好不好呢？」小魚也是一條命，大魚也是一條命；你釣一次也是殺生，你釣多次也是殺生。不過你釣的少，欠的債會少一點；釣的多，欠的債也就多一點﹕也就是你釣半斤，將來要還八兩。
「今生不殺生，來生無災難」﹕你今生不殺一切的生靈，等來生就沒有人殺你，也沒有一切的災難，也不會被槍打死，也不會火燒死，也不會被水淹死，因為你前生沒有殺生，今生也沒有病痛。「今生不偷盜，來生無搶案」：搶案就是你打劫我，我打劫你。你若不偷盜別人的東西，來生沒有人搶劫你的東西。你為什麼有人搶你的東西？就因為你前生偷盜，以為偷盜是不錯的，把別人的東西偷回來，到今生別人又把它搶回去。所以這個因果循環是很不可思議的。
「今生不邪婬，來生不婚變」﹕什麼叫婚變呢？譬如離婚，或者結婚後有很多麻煩，這都因前生不守戒律，有邪婬的行為，今生身體上還有一種狐臭味，很大的。你怎樣搽香水塗香粉，還是臭的，臭不可聞。本來男人都喜歡女人，但是一聞這個味道都薰跑了；本來女人也都喜歡男人的，但是這個男人有這股臭氣，把女人都跑了，所以沒有人會愛你的。因為不持戒律，身上沒有香氣；你要是持戒律，戒律精嚴，你的身體就會放一股香氣，香光莊嚴。
你看在中國清朝的香妃，大概是維吾爾的民族，是回子那邊的人。她身上總是放香的，不用搽香水或用香皂，她身上自然有股香氣，比什麼都香。所以中國那個糊塗皇帝，就歡喜身上放香的女人，就去出征把她搶回來，封她叫「香妃」，令其他的女人妒嫉她。因為皇帝有很多老婆，三宮六院，這個正宮娘娘妒嫉她，就把她殺死了，這個香妃也就不香了。
今生不邪婬，你很守規矩不跟別的女人或男人去邪婬，來生你結婚也不會離婚的。因為你前生不忠實，今生也搞得不愉快，有種種特別因緣就婚變，婚姻有變故了，這是邪婬的果報。「今生不妄語，來生無欺騙」﹕因為今生不打妄語，到來生沒有人會欺騙妳。所以有人欺騙自己，「噢！原來前生自己打過妄語，所以今生才有人欺騙我。」有人告訴我，從菲律賓來的四個人不是真的要來出家，是想藉這條路來這裡，來了以後不會出家。我說沒有關係，我就是明明知道他們是欺騙我，我還是相信他們。因為我不願意欺騙人，我也相信人不欺騙我。我明明知道他是欺騙我，我也不想他是欺騙我，我不這麼想。那個人聽了之後說：「噢！這是好的！」這個世界就是你防備我，我防備你；你怕我欺騙你，我怕你欺騙我。那我知道他欺騙我，卻不這麼想。是不是吃虧了？吃虧就吃虧了，沒有關係。
「今生不醉酒，來生不狂亂」：來生就不會發癲狂，發神經。為什麼你今生發神經，精神不正常？就因為你前生喝酒喝得太多了。那個麻醉藥、迷幻藥也吃了很多，所以到今生狂性還不斷。這個因果循環就是這樣的。信不信由你，我不管。你信，我也這麼說；你不信，我也這麼說﹕不管你信不信，我都要說。
學佛法沒有什麼利益？
「唉！我學習佛法，研究佛法，聽經聞法，已經有這麼長的時間了，我還沒有得到什麼利益！」你想得到什麼利益？其實這個利益對你是很大的，你卻不知道。什麼利益呢？
譬如你在這裡學習佛法，你就不會去殺人，在殺人罪犯裡就沒有你了。你說這不是好處嗎？你這兒聽經聞法，偷盜的罪犯裡又沒有你了；你若不聽經聞法，說不定就偷盜、殺人、放火，偷盜的罪犯裡，你恐怕就有一份了。你說這不是好處嗎？
你現在學習佛法，身就不會去犯婬業，不會到外面去行婬欲。你沒有這種行為，在姦殺的罪犯裡又沒有你這一份了。你做很多正當的事，這個罪犯裡你又沒有份了，這豈不是好處呢？你在這兒學佛法不會去打妄語，不會去外面欺騙人，那麼打妄語的罪犯裡又沒有你了，你這就是口業清淨了。你再不喝酒，不抽菸，不吸毒，不吃種種迷魂藥了，你的意業也會清淨了，就會不貪，不瞋，不癡，因為你不吃那些迷人的東西，所以吸毒罪犯裡面你也沒有一份了。
這三業清淨不是學佛法的好處是什麼？你如果不學佛法，殺人，放火，偷東西，員警就會捉你坐監。甚至讓你永遠不能出來，你說這是苦不苦？你學佛法，把這些的災難都沒有了。這不是好處是什麼？所以心無疲厭，要常常來學佛法。
不受戒是真「自由」嗎？
有這個邪知邪見的人說﹕「不要受戒。你受戒做什麼？何必弄個『戒』來管著你？不受戒多自由呢！你何必要受戒呀？」你以為不受戒是自由，卻很容易墮地獄了。那真是「自由」，很容易就跑到地獄去了。你若受戒，有戒來支持你，有戒相、戒法、戒體支持你，就不容易墮地獄；就是墮地獄也很快就出來了。你要是聽其自由，不受戒，以後墮落地獄裡，什麼時候才能出來，那是沒有人能擔保的。
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