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無論誰，你要想修道，就要和俗人不同。
水利益一切衆生，而自己還不居功，所以老子說「上善若水，水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。」一般的人都願意往高了走，唯獨水在窪下的地方，它利益衆生而自己不居功。所以我們修道的人，到處要吃虧的，不要想怎麼樣對自己有甚麼利益。要沒有自己，要無所求、無所貪，要把自己這個「猴子」時時都降伏牠，弄得牠老老實實的。
不要盡像那個照相機似的，盡給人家照相，不知道照照自己，自己不能給自己照相。無論誰，你要想修道，就要和俗人不同，要這個樣子。俗人貪財，我們出家人就不應該貪財。
我們再要貪財的話，那又何必出家呢？你出家還是那麼貪財，和俗人又有甚麼分別呢？
一般人貪色，我們修道的人絕對不可以貪色的！不可以歡喜看那些個好看的東西。你就願意去看電影，或者願意看好看的東西，這都叫色，都已經犯了婬戒。所以我們修道的人，要「損之又損，以至於無」，甚麼也沒有了。自己也沒有了，法也沒有了，甚麼都空了，人空法空。
你執著名，就會被名把你害了；你執著利，就會被利把你害了。所以我們出家修道，絕對不可以要財產，絕對自己私人名下不可以有財產。我們有，就是給公家管理可以的，私人都不要的。私人，你要了財，那就是不清淨；你要了產，那更邋遢了；你有財產，那就是邋遢東西。
所以我們修道，也不要 power（權力），也不要力量，甚麼都不要。所謂「到無求處便無憂」，甚麼也無所求，財也不求，色也不求，名也不求。不要求名，說：「我叫人讚歎讚歎我怎麼好、我怎麼聰明、我怎麼有智慧、我怎麼了不起、我怎麼偉大。」這簡直就發狂呢！你要真了不起，為甚麼要叫人讚歎？你若不是了不起，為甚麼你歡喜人讚歎？這簡直是顛倒。
所以我們修道的人，尤其是出家人，誰越誹謗我們，我們越要忍受著。不要有人讚歎一下，說我們一個「好」，我們抱著這個「好」就跑到西天去了；有人說我們一個「不好」，我們抱著這個「不好」就跑到地獄去了。
甚麼叫上西天了呢？就是人家一讚歎，自己就心花怒放，「哎呀，我真好，他說我這麼好啊！」這等於是到西天成佛了那麼歡喜，到了極樂世界了。人家說我們不好，就不高興，不高興就比墮地獄還更苦。你看，這個簡直是……啊，真是可憐！所以我們真修道的人，要「毀譽不動於心」，誰說好、說不好、那何必拿著當一回事呢？
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