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 你不論什麼經典，你要活學活用，要明白它，
並且把它變化無窮，這就是你會說經、會念經、會行經。
往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡；
從身語意之所生，一切我今皆懺悔。
罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；
心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。
《心經》是六百卷《大般若經》的其中一卷，這卷經是說心法。這個心法是什麼心法呢?是智慧的心法，是六百卷《般若經》的心法。唐玄奘法師到印度去取經，路上受了九九八十一難，每一個難都是因為誦持《心經》而得到解脫，可見《心經》的重要性。
那麼談到「心經」就應該聯想到身經，還有口經，這身、口、意，應該有三經。意就是心意。咱們要把身口意的經念好，要是能念懂了，這也就是懂了《心經》的大意。《心經》大意是講般若智慧。般若是梵語，因為多含不翻，也就是尊重不翻。
般若翻過來是智慧，那為什麼不翻成智慧呢？為什麼還是保留般若兩個字呢？因為這個智慧的智只有一種；般若的智慧有三種：第一種是文字般若，第二種是觀照般若，第三種是實相般若。因為般若裡面的意思有多種的涵義，所以不翻，因此沒有把它翻譯成華文。
（１）文字般若：這種文字般若，是一般世間的文字、出世的文字。這裡頭不論涵義或是智慧都有智慧在文字裡頭。
（２）觀照般若：觀是觀想；照是照耀，也就是觀想。
（３）實相般若：沒有相才叫實相，有形有相就不是無相，實相無相可是無所不相。實相就是一般以無形有相和無形無相的一個本體，也就是我們真正本有的智慧。
智慧我們看得見嗎？可是我們每一個人的智慧表現出來，你也覺察得出來這個人是有智慧或是沒智慧。譬如，有智慧的人，讀書過目不忘。有的人讀書，一遍、百遍、千遍……也讀不會。但是有智慧的人，「目下十行字，耳聽百人音」：一百人同時在那邊講話，他都知道每個人在說什麼；你看一行字，他可以看十行，就是那麼快。你看十行也記不住，他看十行卻過目不忘，這就叫做實相的智慧。實相的智慧能幫助觀照的智慧，觀照的智慧又來明白文字的智慧。所以，因文字而起觀照，因觀照而達到實相，這是三而一、一而三。
那麼，怎麼說又有身經又有口經？我們這個心所想的就是心經，我們這個身所做的就是身經，那麼口所說的就叫口經。一天說多少話，這都是在說經。說好話，就有一部好的經；你說壞話，就有一部壞經。你要讚歎人，就有一部讚歎人的經。你盡毀謗人，這虛空裡頭就給你記錄出來一部毀謗人的經。所以，你一舉一動都是念經，都是說經。這個心經要是能明白了，你身經也會明白。
你說：「法師你越講我越糊塗，你說有身經，我沒看過什麼經典有身經！也沒看過什麼經典有口經！」我方才不是說了嘛，你一天所行所做就是一個身經，你一天所說的話就是一個口經。
口裡有八部經，這八部經是什麼呢？就是：綺語、妄言、惡口、兩舌，這是四部惡經；你要不綺語、不妄言、不惡口、不兩舌，講話講真實語，不打妄語，這就是四部善經。
你身上盡做殺盜淫，你就說殺盜淫的經。你要不殺、不盜、不淫，那就是你的身唸了善經。心有貪瞋癡，你心裡要是不貪、不瞋、不癡，那就是慈悲喜捨。你身上不殺盜淫，那就是信解行證。你的貪瞋癡變成四無量心──慈悲喜捨；殺盜淫把它們反過來，殺生變成放生，偷盜不但變成不偷盜，遇著困苦的窮人，還沒等他盜，你就把你的財產或者什麼物質拿來幫助他，不要等他盜了你才捨得，他未偷的時候，你就捨得，讓他不盜；你做什麼事情都是清清楚楚，不要做糊塗事，這就是不癡。這也就是把十惡的經變成十善的經，這就是包括《心經》的大意。
總而言之，你不論什麼經典，你要活學活用，要明白它，並且把它變化無窮，這就是你會說經、會念經、會行經。你要不會活學活用，那就是經是經、你是你，你和經沒有關係，這樣學到什麼時候都沒有用處。一定要躬行實踐，也就是把十惡轉成十善，那就是會念心經的人。你要是把十善轉成十惡，那就是不會念經。
我剛剛說的話不知道對不對，請各位不妨用你們最高的智慧來研究研究。這個法是要你身體力行，要明白怎麼樣做，會做的就是會念經，不會做的，就是不會念經。
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