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智慧之源
Source of Wisdom

目錄智慧之源•第284期 101年12月20日出版


◎宣化上人開示於三藩市
一九七○年十一月十五日∼一九七一年二月二十日

動中有靜,靜中有動

道,有清有濁,有動有靜。清者是濁之源,動者靜之基。

•動靜你要是會用功是一樣的

打禪七,雖然人不太多,可是誰也沒有向後轉的心,都是向前勇猛精進。勇猛精進已經到第八個禪七,起早探黑這麼樣用功修行,那這是修靜功,習這個定;我們又有人去修動功,不是靜。可是這個動靜你要是會用功是一樣的,「動中有靜,靜中有動」,你做這個動的工也可以參禪、也可以念佛、也可以修行,不打妄想一邊做工。我們現在新的道場,有好幾位到那邊發菩薩心,白天做工晚上又做工,這和我以前差不多。我講在以前有個地方,我早起三點鐘就起來做工,晚間十一點鐘休息,現在有了化身,這個化身也是這樣不怕辛苦,這叫動功,動中有靜,靜中有動。

你在動,修這個動功。做工的時候這叫動功,你也要很鎮定的,很有定力的,不要做工做得很慌張、很慌張。好像我前幾天很慌張,手都碰破了,手不但碰破,就扎了很多次。前天去做工,新皈依這個徒弟—就是昨天發願等他小孩子生出來一定要孝順師父─這新徒弟供養這手套。可是我戴上不太會做工了,帶手套沒有帶慣,所以以後我又放下它,也不知道放到什麼地方,大約沒有跑出這個新道場,一定在這個媄銦A這是我知道的。今天我好像又看見了,看見又好像沒看見,也忘了。

•立外功,成內果

那麼在那兒做工的人呢,一定要很小心的,要特別 be careful,不要像我手碰破了,挨扎了很多次。那麼做一切的工都要很小心,不要慌張,你要很有定力,很有靜,這種靜功,「動中有靜,靜中有動」。老子那個《清靜經》說了:「夫道者,有清有濁,有動有靜。天清地濁,天動地靜;男清女濁,男動女靜。……清者濁之源,動者靜之基。」「夫道者」,說這個道啊,「有清有濁,有動有靜。……清者是濁之源,動者靜之基。」那麼什麼叫清呢?說「天清」,天是清的;「地濁」,地就是污濁。「男清女濁」,男人就是清淨體,女人這個體就是很骯髒。「男動女靜」,男屬動,女人就屬靜。可是講來講去,清者是濁之源,這個清的就是那個污濁的源頭,說「男清」,男人是女人生出來的,所以男人雖然清,那個根本還在女人,這叫「清者濁之源」。「動者靜之基」,動就是那個靜的基礎。你這個會修功的、會用功的人,就是「立外功,成內果」,所謂「三千功滿,八百行圓」,要八百行圓滿了,三千功也都圓滿了;這個又有說「三千威儀,八千細行」,這都是修行的道路。所以現在我們每一個人都發心來幫助這個道場做工,這是不可思議的境界!

用功的人要「內聖外王」

我們用功的人要「內聖外王」。什麼叫「內聖」呢?就是內埵雩t明了,這個聖是聖人,明是聰明,像聖人那麼聰明,這就是「內聖」。怎麼叫「外王」呢?外王,就是我這樣用功,也能教化其他人也來用功,你能使令其他人也來用功、來修行,將來成佛,這就叫「外王」。你是「內聖外王」了,又要立功,所謂「立功、立德、立言」。修行不是這麼簡單的、這麼容易的就修行成佛了,是要立功,怎麼立功呢?譬如造廟,你來幫著作工,這是「立功」。又要立德,立德就是做德行。你親身來做工,這立功;你再能用你很辛苦所得來的金錢把它施捨出來,這就叫「立德」。然後「立言」,你功也有了,德也有了,那麼你就可以教化眾生了,這個眾生看見你的面,聽見你說話,就會發菩提心,也成無上道。如果你自己沒有功德,你講得很有道理的,也沒有人聽;你要有了功德了,甚至於你就罵人,人也都歡喜聽。

行所無事

發菩薩心的人,是幫助他人,不是幫助自己;是利益他人,不是利益自己。所以我們這個受過菩薩戒的人都應該行菩薩道,行菩薩道就是要遇到機會就幫助人。你也不必找機會去幫助人,說:「我到街上去看看,哪一個人需要人幫助,我去找他來我要幫助他。」那也不必去找去,你遇著這個機會就幫助人。你若去找,那又是有心了;有心那就是妄想,就是打妄想了。你用你的心去想說:「哦,我要行菩薩道啊,我幫助人啦!我看這人受苦,我就來救一救他。」那就是妄想!「無心是感應」,要沒有心。沒有心,你遇著這個境界:「啊,我要來幫助他。」你要幫助了,還要「行所無事」,幫助完了不要想:「喔,我幫助人啦!」好像禮拜天我們來那個貴賓,果護的這個 Uncle,他說得很合理的,他若真這樣做那就對了,真這樣行就對了。他說:「我不要人謝謝我。」真能有這種的思想和行為,那是對的。

所以修行就是要利益眾生的,不是要眾生來利益我的。我有力量,我能建立道場,我們就建立道場,建立道場也就是利益眾生,這也就是行菩薩道了。所以我們大家來在這兒做工,這麼辛辛苦苦的,這都是行菩薩道。可是菩薩道你要會行;你要不會行,你行菩薩道變成行魔道了。怎麼叫魔道呢?你盡妙想天開,想一些個奇奇怪怪的事情。什麼奇怪的事情?想啦:「哎,那個豬,我若即刻能叫牠做個人,這是多好啊!我把所有的豬都變化成人,然後我再度牠成佛。」這根本就不可能的事情。或是他就這麼樣想:「哎,那個人不聽我話,我叫他變成個豬,他就害怕我了。叫他現個豬形,他自己知道他要變豬,那麼他就聽我教化了!」

這也叫奇怪的思想:要行這個特別的一種行為。

這個行菩薩道要是「平常心是道」,平平常常人人都懂的、人人都明白的。不是人做不到的事我能做到,那我就比人家高了;不是的,就是要和大家一樣的,能和大家一樣,你再能利益大家、利益眾生,那就是行菩薩道了。不是或者:「我趕快修行,修行到天上去。我往這兒一打坐就到天上,我度天人去。這個人間的人太難度了,我去度天人去,我到天上給天人說法。」這也叫奇奇怪怪的事情。又有想:「哎,地獄眾生那麼苦,那麼多惡鬼,那麼多的地獄。哎,我現一個神通到地獄,把地獄都變成蓮花,叫這些個餓鬼即刻就成佛去,你看這多妙啊!這佛就是鬼、鬼就是佛,他現在是鬼,我即刻叫他做佛。」這怎麼可能的事情?這都是奇奇怪怪的想法。我們要「平常心是道」!

私欲淨盡,天理流行

「私欲」沒有了,這個天理才能露出來。
「天理」也就是這個自性,這個自性才能顯現出來。

•一念不生全體現

修道是要時時刻刻去修行,不能一秒鐘的時間躲懶偷安,那麼認真去修行也就是去實做實為。參禪的人就不要一參禪就睡覺,要打起精神來,用功照顧自己的話頭。你能照顧自己這個話頭,能提得起來這一念,你這一念提得起來,萬念就放下了;萬念放下了,這一念也不生了,所謂「一念不生全體現」。那麼這「一念不生」是不是把話頭這一念也都斷了?不是的,這在這一念當體上就是不生,也就是不滅。這個功夫用到綿綿密密、密密綿綿,也不生也不滅,在這個境界上也不思善也不思惡,善惡兩忘,人我雙亡,也沒有人也沒有我,這時候與法界合而為一,與法界合成一個了:我就是法界,法界就是我。法界雖大,我也不比法界小;微塵雖小,我也不比微塵大──這叫「大而無外,小而無內」。你到這種的境界上才能豁然貫通;「豁然貫通」,就突然間就開悟了。你這種的境界,是由平時用功才能達到這種的程度上;你若不用功,那不會有這種覺悟的。

•想要開悟,必須天天修行

所以你想要喝水嗎?你先要造個井。就是你不造井,你用江堛漱禲A你也必須要安這個水管子。安好了水管子,才能想要喝水,把那個水管子打開就有水喝了。你如果平時不預先把水管安好了,或者井造好了,你想喝水,那是不容易喝的。修行也是這樣子,你想要開悟嗎,必須天天修行;你若不修行就不會開悟的。說:「我修行很久了,好幾年了,我為什麼還沒有開悟呢?」哎,你問我你為什麼沒有開悟,莫如問問你自己為什麼沒有開悟。為什麼?就因為你那個妄想還沒有斷呢,你那個妄想還沒有變過來真想呢!你妄想要變成真想了,那就會開悟了。為什麼你沒有變過來呢?就因為你看破的也看不破,應該放下的也不放下。這個「私欲滿腔」,這個私欲滿肚子,「道德不裝」,這道德就沒有法子存在。你私欲淨盡,天理才能流行,「私欲」沒有了,這個天理才能露出來。「天理」也就是這個自性,這個自性才能顯現出來。

發大乘菩提心,才會開悟,道德才能存在。為什麼你不開悟,就是因為你這個貪心、瞋心、癡心、狂心、野心,這種的心沒有打破,還有自私心、自利心、損人心、利己心。「損人」就是對人有害處,「利己」就是對自己有好處,盡存這種的心怎麼會開悟呢?所以我們修行一定要發大乘菩薩心,要利人損己。菩薩發心是幫助眾生的,他幫助眾生不是說希望眾生返回來幫助自己,他沒有這種念頭;他只是幫助人而不希望人幫助自己,只是利益人而不希望人利益自己。所以你要發起來大乘菩提心,那才會開悟,你道德才能存在。

講起來「道德」兩個字,這個道德就是天地間的正氣,這個道德就是天地的生命,這個道德就是我們人人修道應該吃的「飯」──我們人人都吃飯,必須要修行人人都有道德。那麼這個「道德」怎麼樣也能有呢?「道是行的,不行何用道?」道,你是要去修行,要不修行就不須要這個道。「德是做的,不做那有德?」德,是要你自己去做,你要不做它就沒有。

譬如某某人的父親,要發心修這個廟,這就有了德行了;要不發心修這個廟呢,那這個德行他就沒有造。他怎麼會發心修廟呢?因為他有木場、又有材料、又有這個地,只要說一句話,說「我送出來多少木頭可以造廟」就可以了。那麼他若不送呢?也可以,但是就沒有道德;不是說他沒有旁的道德,是沒有這個造廟的道德。所以「道德」這是最要緊的。