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智慧之源
Source of Wisdom

目錄智慧之源•第277期 101年5月20日出版

沒有那麼重的感情,
什麼問題都解決了!

◎節錄於《楞嚴經》淺釋•宣化上人講解

為什麼摩登伽女對阿難有這樣的好感呢?因為在過去生中,有五百世,阿難尊者和摩登伽女都做夫婦來著;現在她一見著,以前的這種習氣──就是過去生所習學的這些氣──又發生了,所以她對阿難是特別生一種愛心。因為以前阿難就是她的丈夫來著,所以這一生她無論如何也要他做丈夫;這都是根據宿生的這種種子來的,所以現在她對阿難就這樣子生命都不要了,也一定要嫁給阿難的。

就因為阿難尊者和摩登伽女往昔有染污的因緣,所以就又遇著這種境界;這是「種因結果」,以前的因,現在它又想要再萌芽出來。所以我們人在這個世界上,所遭所遇一切的環境,這可以說都是前因後果,絲毫都不會錯的。不過我們人不了解,就在這媄銦A有的怨天的,有的尤人的,覺得這個種種的環境受不了,不滿現實;其實這都是因果循環,法爾如是,沒有什麼奇怪的。我們人若能明白這個,一切事情都不奇怪;能把它處之泰然,不動於衷,沒有那麼重的感情,什麼問題都解決了!

這個世間,父母親這種恩,就非常地深;夫婦間這個愛,就特別重。你要是能把夫婦間這種的愛心,用來愛惜佛法,學習佛法,那可就沒有不成佛的。可惜就不能把夫婦相愛這種心,轉換來聽經,研究佛法;若能轉變過來愛惜佛法,那可就不可思議了!那麼阿難尊者呢?他最初就是把這個思想轉變了,能以不愛他太太了,也不愛他父母了。父母的深恩也不管了,太太的情愛也不管了,什麼都不管了,就跟著佛出家去了。

其實阿難尊者也就因為這個地方錯了!為什麼錯了呢?他不是真正想要修道才出家的;所以他出家之後,只注重多聞,也就是因為這一點錯了。他就歡喜佛這個相好,也就把他愛家庭這種的愛心,拿來愛佛這個相好。這雖然不屬於那種情欲,但是還有一種愛心。我方才說,你要把夫婦這個愛,變成愛佛法;你不是單單愛,就可以了生死了。

你要怎麼樣呢?你要真正實行去;就念玆在玆地、念念不忘地總要行持佛法,一時一刻也不要忘了。你朝於斯,夕於斯,早晨也是參禪打坐,研究《楞嚴經》;晚間也是參禪打坐,研究《楞嚴經》,聽講《楞嚴經》,不要打其他的妄想,也不要盡說一些用不著的話。你說一些用不著的話,對你研究經典和坐禪,都不會有幫助的。我們修行,在這幾十天要拼命用功,要犧牲一切來研究佛學。我們把佛學研究明白了,那個時候,我們才是真正有了智慧,是真正聰明了!

所以阿難尊者就是因為單知道愛佛,而不知道去修定。他仗著什麼呢?他以為:佛是我的哥哥,我不要修行,到時候佛就給我定力了。這在後邊就講了,他以為如來能惠他三昧,能給他定力;殊不知身心本不相代,這身心誰也不能替代誰,所以他這是錯誤的。阿難尊者很聰明的,比你、我現在的人大約都聰明,但是他聰明反被聰明誤。為什麼?就注重多聞,不注重定力;不去實行,單學口頭禪。你看!說,他什麼都會說的,佛所說的法他都記得,怎麼樣說,一字都不錯的;但是可就沒有定力,所以就受摩登伽女的先梵天咒這種束縛了。

阿難尊者雖然把家庭之愛放下了,對佛又生出一種愛心,這還是和愛家庭那種愛心是一樣的。他只看見佛相好莊嚴出家了,而看不見佛的這種智慧、這種覺悟、這種道德;他不學佛的道德和覺悟的這種智慧,只想學佛的相好。為什麼他想學佛的相好呢?阿難尊者大約在過去生中盡著相,所以專門在這個皮毛上用功夫,一看見佛,他不管佛的智慧──他雖然說是記得佛所講的經,但是他不太注意的,就這麼看佛這個相好;認為一天能看見佛,這就滿足他這種欲望,滿足他這種心了。這種心,和愛家庭那個愛是一樣的,沒有分別,所以他沒有定力。

為什麼沒有定力?就因為愛欲心太重了。你們誰若想得到真正的定,要先把愛心放下。愛心放下,那麼你憎了,說是:「我不愛一切,我討厭一切,見到誰我都討厭,你離我遠遠的,我要一個人,我要自己修行。」這又錯了!你討厭人,也不能得定的。你要不憎人,也不愛人,對誰都是好像和我一樣,大家平等平等的。既然平等,人、我是一個了,你又愛誰啊?又憎誰啊?對誰會生出一個愛心?對於哪一個又會生出一個討厭的心呢?沒有。

說是:「這樣我辦不到!」有人用英文對我講,說:「Hard work(很難做到)!」Hard work,你要work(做),才能得到真的東西嘛!Hard work你就不work了,那你就得不到的。你若想得嗎?想得就要照著我所說的去做,不要聽著你自己的思想去做。也無憎、又無愛,這就是「平常心是道」,這個心就是合乎道了。