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智慧之源
Source of Wisdom

目錄智慧之源•第276期 101年4月20日出版

為什麼不可以殺生

 

放生 - 百丈院烏龜

前言:
吃肉的人說:「他賣,我就買。」殺豬的人說:「他不吃,我不殺。」如果你是閻羅王,這個官司該怎麼判呢?佛教主張戒殺、放生、吃素,有人卻懷疑吃肉是殺生,吃素是不是也殺生呢?吃豬肉來生會變豬,那吃素是不是也會變成菜呢?這一連續為什麼不能吃肉的最高問題,化老和尚都一一為我們開示,令大眾明白,吃素不殺生,是利己利人,今世免得到癌症的危機,減少戰亂的恐怖之苦。也免得到來生六道輪迴的惡運之報。不吃肉的好處講也講不完。

◎宣公上人開示

糊塗官司怎麼判?

現在科學這麼進步,醫學這麼發達,可以證明我們每一個人都是一個大蟲子,在這個大蟲子身上,就有很多很多的小蟲子,有多少呢?這個可沒有任何的科學、醫學發明得出來的。為什麼呢?這沒有數目,在我們的血堙A也不知道有多少的蟲子,在我們的肉媄銦A也不知道有多少的蟲子,在我們的五臟六腑血媄銦A都有很多很多的眾生。

為什麼呢?有這麼多的眾生?因為我們吃的是眾生。吃的什麼眾生?吃的豬肉就是豬的眾生。吃牛肉就是牛的眾生。吃羊肉就是羊肉的眾生。吃魚肉就是魚肉的眾生。吃雞肉、鴨肉、種種的肉,你在吃這個肉的時候,你不知道在這個肉媄銦A就含藏著牠這種眾生的這種菌。所以啊,你吃了牠,到你身上,就有這種的種子了。有這種的種子,你吃那一類的眾生多,那一類的種子也就多,那一類的種子多,就很容易和那一類的眾生做為一家人了。做為一家子,就是和牠成為眷屬了。因為你和牠的因緣太深了。太深了,所以不能和牠離開。於是乎,你吃豬肉吃得多了,就有機會變成豬。吃牛肉吃得多了,就有機會變成牛。

那麼說,我吃這個米是不是有機會變成穀呢?這個米是個無情的,眾生的生命是有情的。你要是吃有情的眾生,就會變成有情的眾生。你要吃這無情的,這不單啊,不會去變米變草變菜呀,而且,他是真正幫助你的法身慧命的。所以呀,你不要耽心吃米會變成米,這不會的,那麼說,吃其他眾生,怎麼就會變其他眾生呢?其他眾生是有氣血的,有氣血的,氣與氣和,血與血和,你吃多了,就變成那一類了。

那麼說度眾生,你要是不吃那一類的眾生,就是度了那一類的眾生,你不吃牛,就把牛的眾生度了,你不吃羊,就把羊的眾生度了,你不吃豬,就把豬的眾生度了。怎麼叫度呢?度,就是把牠這個輪迴停止了,度過苦海,而登到涅槃的彼岸。令他得到涅槃的彼岸。

說法師你講這個我真不相信,怎麼不吃什麼就把什麼度了,那麼我不吃旁人還吃呢,那怎麼可以把它度了?你現在就管你自己,旁人他是沒有明白,你是已經明白了。沒有明白的人,就要做糊塗事,明白的人,就不應該做糊塗事。所以呀,你不要管旁人。

那麼談到這個問題上,有一個吃肉的,他死了就到閻羅王那兒去。到閻羅王那兒,他在生所吃的豬肉、羊肉、牛肉這些眾生,到那地方兒,也都和他算帳去了。這個豬說:「這個人在生的時候,吃了我一磅肉。」,那個羊就說吃牠兩磅。那個牛就說吃牠三磅。那個雞就說:「他不止吃我一磅、兩磅、三磅,他把我整個身體都吃了!我現在要吃他。」

這個人哪,就對閻羅王講道理,講什麼道理?說我吃這個肉,我本來不想吃,但是街上有賣的,他賣,我就買來吃囉,這個罪是那賣肉的應該有,我這吃肉的,不應該有罪。於是乎,閻羅王就把那賣肉的也傳來,說:「你是個賣肉的嗎?你這賣肉是有罪的。」賣肉的這個人說:「我是賣肉的,可是,他要不買,我怎麼會賣呢?我賣肉的原因是他要買肉,所以我才賣。」這個買肉的人就說:「他要不賣,我怎麼會買呢?」

賣肉的這個人和買肉的這個人就說:「那這個也不怪你也不怪我,我賣你就買,你買我就賣,我們兩人都沒有殺這個豬,這個罪人是殺豬這個人才有罪,才犯罪。」於是乎,就把殺豬這個人,就提出來。閻羅王把殺豬這個人也傳來了,那就問他說:「你是殺豬的?你這個罪很大。」這個殺豬的說:「不錯,我是殺豬的。」說:「他要不吃我怎麼會殺呢?」

賣肉的就說:「你不賣我不買。」那個殺豬的就說:「你要不吃我也不宰。」說你要不吃肉,我也不會殺豬的。我也不會殺這個眾生的。究竟這是怪誰?你不吃我不宰,你不賣我不買,因為你賣我才買,因為你吃我才宰,吃肉的又說:「那你要不宰我也不吃,因為你宰了我才吃。」你說這糊塗官司,閻羅王都沒有法子判定,斷不清楚。

各講各道理,吃的就說,他因為有賣的我才買來吃,賣的說,他因為有宰的,宰豬我才來賣。宰豬的說,如果沒有人吃,我怎麼會宰呢?每一個人都有道理,可是這都是造罪業的道理。閻羅王一聽說,好!那麼一推六二五,你吃牠一磅的豬肉,你去做豬還牠一磅豬肉。吃牠兩磅的羊肉,你去做羊的時候還牠兩磅羊肉。你吃牛呀吃了三磅,你去做牛還牠三磅牛肉。你吃整個的雞,等你做雞的時候也就被牠吃了。這個是最公平的。三個一想,也只可以這麼辦了。所以這個官司就算完結了。

你看吃那一類眾生就和那一類眾生結下緣了。就有這種因緣了。又有幾句話說:「肉字媄銢O兩個人。」肉字媄銢O兩個人字。媄銝n著外邊人,眾生還吃眾生肉,仔細思量是人吃人。人吃豬,豬吃人,楞嚴經上說,羊復為人。羊既然可以為人,豬也可以為人,牛也可以為人。不過,你沒有得到天眼通看不清楚你就認為豬就是豬,羊就是羊,牛就是牛。

等時間一轉變,一眨眼的時候,就好像變戲法似的,那個身體都變了,你那個靈性也就都搬家了。由人身上這個靈性就搬到豬身上去,豬身上就搬到牛身上去了。互相牽引,互相搬家,搬來搬去也不知道究竟要到什麼地方去。你說危險不危險?

所以這個度眾生,你就要和眾生來脫離這個關係,你不吃什麼,就把什麼眾生度了。

捉大魚的後果

這琉璃大王他和釋迦牟尼佛是親戚,什麼親戚呢?本來不是什麼真正的親戚,這琉璃大王他的父親也是一個國的國王,就向釋迦種族求婚,娶一個皇后,這個釋迦種族比琉璃大王他父親的種族是尊貴些。就不歡喜,把自己的女兒配給這個琉璃大王的父親。

那麼又不敢拒絕他,為什麼呢?因為他有勢力,如果拒絕他,恐怕會惹出麻煩來。於是乎,就用一個婢女,婢女,就是工人,做奴婢的,她也生得很美貌,就冒充這個釋迦種族去了。冒充釋迦種族配給琉璃大王他的父親。就生了琉璃大王。

琉璃大王他小的時候,正有人給佛造一個廟。造一個廟,就設一個法堂,設了一個法座,法座剛造好,琉璃大王說是小孩子,正在造好的時候,佛都沒有上去說法,講經說法,小孩子就先上去佛的座位上坐。

坐上了,佛的弟子和釋迦種族這些人,就罵他,說你一個奴婢生的小孩子,怎麼能坐到佛的座位呢?這麼一罵,這個小孩子一聽,罵他是奴才生的,他就不高興,就告訴一個照管他的人,說你等我將來作皇帝的時候,你要告訴我這一句話,不然我會忘了,說釋種他罵我是奴婢生的小孩子,你要告訴我,我要報仇的。果然他就作了皇帝,他這個使臣就告訴他,說是你記得不記得釋迦的種族罵你是婢女生的小孩子啊!他說:「喔,我忘了,現在你告訴我我想起來了,趕快發兵去把釋迦種族的人都給我殺了,統統都殺了他,連佛也殺了他。」這叫「琉璃大王滅釋種」。

那麼就發兵去殺釋種,殺釋種,目連就對釋迦牟尼佛說琉璃大王現在把釋迦種族都給殺了。我們要想法子救他。佛當時也不出聲,佛也沒有答覆他。目連就顯了神通。他把釋種用一個寶缽,裝了五百個釋種,送到天上去,放到天上,這回你殺不了,他以為他救了五百個釋種。

等琉璃大王把釋種殺完了之後,目連就告訴釋迦牟尼佛說,我用寶缽把釋種救出了五百個。現在可以把他們放出來了,拿下來一看,五百個釋種已經變成血水了。目連就問說:「我怎麼救不了釋種生命呢?這是什麼道理呢?」就問佛這種因果。

釋迦牟尼佛說,你不知道,在陰曆以前,有一個地方天旱,有一個水池埵釩雃h魚,就有兩個魚王。一個魚王就叫「夫」,一個魚王就叫「多舌」,這個水池子沒有水,這個地方的人也沒有東西吃,就吃這魚,把魚都吃了了,沒有魚吃。這兩個魚王都鑽到泥媕Y去了,這個人看見泥在那兒動彈,於是乎把泥刨開,媄鉹S有兩條大魚,一個叫「夫」的,一個叫「多舌」的這兩條魚。

那麼釋迦牟尼佛當時就是小孩子,這一些釋種就是那時候一些人,吃魚的一些人。那小孩子,看見這兩條大魚出來了,他拿著一條木棍照著魚頭打了三下,所以釋迦牟尼佛呢,在成佛之後,這頭痛了三天。那麼這個「夫」,這個魚王啊,現在就是琉璃大王,這個「多舌」呢,就是告訴琉璃大王說這個釋種罵他這個使臣。所以他應該滅釋種,應該殺釋種,所以釋迦牟尼佛雖然成佛了,也救不了這種「定業」,這叫「定業不可轉」。