|
 「懂」是從「不懂」努力來的
前兩天，常住法師希望我能夠在星期二跟大家結結法緣，我一聽這段時間原來是聽上人講解《楞嚴經》的時間，一聽到是《楞嚴經》，雖然個人所學的很有限，還是很冒昧的想講講楞嚴大綱，我知道很多人在讀《楞嚴經》，特別在第一卷的「七處徵心」就迷失了，到了卷二、卷三、卷四都是茫茫然然的，然後這部《楞嚴經》就束之高閣了。所以我今天想跟大家研習一下怎麼樣來研讀這部《楞嚴經》，提綱契領讓大家有一個概念，日後再聽《楞嚴經》時能夠有進一步的深入和了解。
昨晚個人花了一個晚上的時間，準備要做一個 slide show的綱要給大家看，可是做來做去，要放整個中英字又太小，不是中文太小，就是英文放不進去，後來乾脆放棄了。古來沒有電腦、沒有 slide show，但很多高僧大德們聽到《楞嚴經》就有省、有悟了，像有一位大德就是聽到「是文殊」而開悟了。《楞嚴經》中說娑婆世界的眾生耳根最利，所謂「此方真教體，清淨在音聞」，所以還是決定不用輔講器材，就這麼講，大家用耳聞，比較不愧經義。
當初出家當沙彌尼時，上人要我們背《楞嚴經》，當時工作也很忙碌的，經常利用走路的時間背《楞嚴經》，從喜捨院到廚房，帶個小抄背誦，以便每個禮拜到老師那兒背給老師聽。好不容易卷一背好了，到卷二實在背不下去，為什麼？因為不知道在講什麼。後來就改以從比較容易懂的地方去背，跳過了卷二、卷三。或許是因為阿難尊者在七處徵心的地方，不知道心在哪裡？所以，我們也不知道心在哪裡了。事隔多年，現在看來，其實不是那麼困難。
現在的「懂」是從前面的「不懂」努力來的；這需要時間、需要努力！這麼多年下來，我深深覺得那時候的努力，真是有幫助的。你們有心要學佛法，就必需把《楞嚴經》背下來！為什麼一開始會看不懂，因為《楞嚴經》先顯出深奧的理體，這其實就是在講我們自身，講我們的身心世界、修行的次第、怎麼樣修行可以把自性的寶藏找出來，要怎麼來建立自己的道場──道場不一定是有形象的。《楞嚴經》也告訴我們在修行的過程中要注意哪些，哪些問題會出現，會出現什麼樣的境界，這些佛陀都非常慈悲一一指示我們，乃至天地之間，萬事萬物，包羅萬象，都在這部《楞嚴經》涵蓋著。所以，我們要學習《楞嚴經》先要了解自己。
先看全景再看細部
我用一個方式學習《楞嚴經》，什麼方式呢？先看全景再看細部。解釋一下，譬如說我是從聖荷西來聖城，從聖荷西來的時候，已經知道會經過幾個城市，如 Burlingam、三藩市、Santa Rosa。那麼到三藩市的時候，如果我迷失了，至少知道我還在三藩市裡面，不會想我是在 Santa Rosa。所以同樣的，讀《楞嚴經》的時候，如果你先抓住一個大綱，那就不易迷失。
譬如說「七處徵心」（又稱七處破妄），佛問阿難尊者說：「阿難啊，你的心在哪裡？」阿難尊者說：「我的心在裡面啊，大家都是一樣的。」佛便說：「不對，如果你的心是萬能的，你應該是什麼都知道，那你可以看到外面，你自己的五臟六腑怎麼就看不到呢？」「是啊，這樣子我的心應該是在外面。」佛就說：「心在外面，跟你這個人就分開了，那就不是你。這樣你身體所感覺的，你心怎麼會知道呢？」譬如，某某師！我現在在做什麼，你感受不到：我在拍我的手，你感受不到，因為你、我是兩個人。所以說心在外，身心分開便是兩個人，佛陀就說這也不對。然後阿難尊者又說心在眼根間、心在中間……來回跟佛答辯。
那麼若我們拿「七處徵心」這部分當一個章節看，先了解這整個章節的大義，就比較不會迷糊了──怎麼心不在內、不在外、不在中間……迷失在這個地方，繞不出去了。等到「十番顯見」的時候，你也拿它當一個章節看，先了解這整個章節的大義，那即使細部迷糊了，也會知道現在是在「十番顯見」裡面。這便是先看全景再看細部的方式。
五蘊之身是誰的身？
學習佛法，我們應該要有一些基本概念。例如「五蘊之身」是誰的身？誰有五蘊的身體？我們每一個人都是啊，不是嗎？你們怎麼都不敢回答，都不敢承認自己有五蘊之身？《心經》說：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這經典所講的道理都不離開我們自己的本性，所以不要把自己和經典分開了。
所謂「蘊」，是積聚的意思。五蘊之身還有一個名字叫「五陰之身」，為什麼叫五陰之身？這五種好像陰山一樣，把我們光明的自性覆蓋住了，陰氣積聚，所以叫五陰。這個「陰」不是一般說陰間的陰，是對著我們光明的自性而言，稱為陰。
五蘊是哪五蘊？第一「色蘊」，以質礙為義，即是有形體，有障礙的；在大殿裡面，如果人多的時候就擠不下了，為什麼擠不下？因為每個人都有一個色身，都要有一個地方來放它。這種有形色有形體，是屬於色蘊。
除了這個形體，我們還有什麼？我們還有「接受」、「領受」。譬如：外面有形象的東西從哪裡領納進來？眼睛，對不對？聲音呢？耳朵！香臭味，味道呢？鼻子！嚐味？舌頭！覺觸？身體！能夠聽、能夠看、能夠聞、能夠嚐等等作用，能夠領納外面的塵；外面有六塵，眼根一定是對著色塵，耳根對著聲塵，鼻根對著香臭（香塵），舌根對著味道（味塵），身根對著觸（塵），意緣法塵。藉著六根，來領受外面的或聲音、或形色、或味道……，我們會有一種領納的感受，這是每一個人都有的，就是「受蘊」。
現在也順道了解了一下六根對六塵，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，六塵是色、聲、香、味、觸、法，為什麼叫「塵」？因為是虛妄不實在，如浮塵幻化。六根對六塵這叫「十二處」，六根對六塵會生出什麼？六識。眼睛就是眼睛，外面種種的形形色色，跟你本來是沒有關係的，可是你看見它的時候，就開始產生分別意識，眼識就生出了；耳朵聽到了聲音，不管好不好聽，耳識產生了。所以六根對六塵產生六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），這個叫「十八界」。因為在《楞嚴經》裡會談到這些，所以大家要有點概念。
有沒有人不會打妄想的？沒有人，所以大家都有「想陰」。中國字「想」，就是心上有一個相，心上相，就是說你五根對五塵，取相在心裡面，你對這些起了種種的想像、妄想，這就是想陰。白天醒的時候就妄想，晚上就做夢，夢想，這都是想陰的作用。
那麼我們的妄想念念不斷，前面一個，後面又一個，繼續不斷的，這是「行陰」的作用。行，就是在走路，所以行陰它是遷流變化的，在心念裡面它就是念念不斷、念念不斷；在生理方面，我們不斷不斷的在變化，哪一天我們由少而壯，由壯而老，哪一分鐘開始老，哪一分鐘開始壯的，我們不知道，對不對？這在經典叫「變化密移」，就是說它默默不斷的在變化，就像頭髮，隨時都在長，哪一分哪一秒長的你知道嗎？不知道。這都是行陰的作用，也是每一個人都有的。
最後一個「識陰」，識有分別了知的意思，我們都有這樣的作用。識陰其實還有很多意思，舉個例子來說，我們都有記憶力，我們看過的，會有一個影像在心裡面，就記住了。如為什麼你會認識你的孩子，因為你有一個你孩子的影像在腦海裡面，你記住這個影像了，所以就認識你的孩子了。
佛有的我們也都有
那麼這五陰、六入（六根）、十二處、十八界，不過是個浮塵幻化的相；所謂浮塵幻化，就是它是因緣聚集的時候有，因緣離開就沒有了。雖然是個浮塵幻化之相，還是從我們如來藏裡面出來的，沒有離開我們的佛性。
有的人說我們有佛性，佛性到底在哪裡呢？你能夠聽、能夠看、能夠聞，這種種的知覺性都是從佛性那裡來的。剛剛講到六根的時候，你們有沒有想過：為什麼我們的眼睛只能看，不能夠聽聲音？眼睛一定要對著色塵，眼睛一閉，你用耳朵不能看，不知道外面種種的形色，只能聽到聲音，對不對？所以六根與六塵──眼對色塵、耳對聲塵、鼻對香塵、舌對味塵、身對觸塵、意緣法塵，這都是特定相對的。六根，「元依一精明，分成六和合」，本來是一個圓滿的自性，因為無明起，所以分開了；分成六個兄弟各管各的，但要互相幫助。雖是一家人，可是這個兄弟有他的職責，那個兄弟有他的職責，不能互用；佛就不一樣了，佛的耳朵也可以看，眼睛也可以聽。佛有三身、四智、五眼、六通，本來佛有的我們也都有，只是我們還沒有開發出來。佛有佛性，我們也有佛性的，但是佛是全體大用，我們凡夫是小小用。
舉個例子來說我們的本性跟佛是無二無別的：水，不論是清水還是濁水，都有水性。可是清水的用途就大了，可以用來煮飯，做種種用途；用濁水來澆花，花會死掉，沖廁所，廁所會阻塞。但是濁水可以過濾成清水，這個就是修行的一個過程。我們如果像濁水，佛就像清水一樣，從濁水到清水要一番的歷練，「捨識用根」，說這個識心就像濁水一樣讓我們見不到光明的本性，但我們還是可以藉著修行，如《楞嚴經》昭示，從根性上下手，在六根中選擇一根，將結打開來，回到光明的本性上。
相是幻化的，本性是真實不移的
請問一下眼睛可不可以看？眼睛可以看，可是真正能看的是那個「性」，能見的性，這就是佛性的作用；不然那些死掉的人，眼睛好好的，為什麼不能看？因為那個性離開了，「性去人亡」，性走了人就亡了。有的人眼睛瞎了，換了眼角膜後，他眼睛又可以看了，這是因為那個能見的性還在。眼根就是一個表達看的一個器官、一個工具，就像現在的電腦的屏幕是個顯示器，而真正能夠顯示的是後面主機的作用。電腦我不太了解，不過大概意思就是這樣子。所謂「相妄性真」，說那個相是幻化的、是暫時有的；而我們的本性是真實不移的。
阿難請佛說定，如來答定
大家有這樣一個概念以後，我們現在來看看《楞嚴經》，希望讓大家更有點概念。在《楞嚴經》裡面，大家知道，阿難尊者被摩登伽女所迷了，快要墮落了，所以佛就要救他，說了〈楞嚴咒〉，命文殊師利菩薩把阿難尊者救回來了。在經典裡面這個部分叫「序分」。
阿難尊者回來以後就很後悔了，雖然阿難尊者是多聞第一，但是他一向忽視定力，所以就請求佛說十方諸佛怎麼樣修定成佛的？那麼阿難尊者既然請佛說定，佛就要回答他怎麼樣修定，佛就說有一種定叫「大佛頂首楞嚴王」，就說這楞嚴大定，所以整部《楞嚴經》可以說主要就是阿難尊者請定，如來回答修定的方法。
三番破識•十番顯見
可是佛並沒有馬上告訴他楞嚴大定怎麼修，而是問阿難：「你的心在哪裡？」其實阿難尊者是幫我們請法，就要讓我們知道我們平常所用的識心是虛妄的、幻化的，所以《楞嚴經》在這個地方叫做「三番破識」。三番破識就包括「七處徵心」，阿難一下子說心在身體裡面，一下又說心在身體外面，然後又說兩者都不是，就在眼根中間；反正他講來講去，佛都說這個不是你的心。為什麼？因為我們的真心是不動不搖的，也不是特定在哪一個地方，所以佛說這一個不是你的心。
因為阿難尊者是從眼根看到摩登伽女的，雖然他是證初果了，照上人講，他也是打了一個妄想，認為這個小姐長得不錯。所以，佛陀就指出說，「如果你認為用眼睛看你心裡明白，那你告訴我心在哪裡。」因為我們平常用的是識心，所以佛陀就一一破這識心不是我們的真心。
那我們的真心到底是怎麼樣呢？佛陀接下來就「十番顯見」，顯出什麼？我們的見性。因為我們比較常用眼睛，所以用見性來說；也可以說「十番顯聞」，顯出我們的聞性。前面提到我們能夠見、能夠聞、能夠嚐、能夠聽，這都是佛性的作用，所以在「十番顯見」顯出我們的真心到底什麼個樣子，譬如：真正能見的是「性」，不是眼；我們的真心是不動不搖的，不會失去的；你也不能還給別人，不能還就是你的；見性沒有障礙等等。因為時間不夠，你們自己去看。所以你可以把「十番顯見」當做一個章節來看，如我們開車，知道 Santa Rosa是一個城市，這樣懂嗎？
別業妄見、同分妄見
我們的真心是萬能的，與佛無二無別的，為什麼我們會在輪迴裡面呢？因為眾生有別業妄見、同分妄見。別業妄見是個人的妄見，同分妄見是大家共有的。就拿人跟動物來說，人覺得糞便是很臭的，可是狗覺得是香的，那麼牠覺得是香的，這就是狗的妄見，跟我們人是不同的。人有人的妄見，狗有狗的妄見，不同種族有不同種族的妄見。因為有這些同分妄見、別業妄見，所以大家在六道裡邊輪迴。
五陰、六入、十二入、十八界，都是從如來藏來的
以上部分在原十卷裡面的卷二，後面講到什麼呢，我們剛剛不是特別講到五陰、六入、十二入、十八界，都是從如來藏性裡面出來的，只是它是一種浮塵幻化之相，因緣和合時就虛妄有了，因緣別離的時候就虛妄沒有了。就是這樣子，所以卷三開始就講這個道理。你可以把這部分當做一個 group來看，在科判裡這叫「會通四科即性常住」，四科即五陰、六入、十二入、十八界。這現在不一定懂，沒關係，先有個概念。
七大是圓融遍法界的，也是從如來藏那兒來的
我們除了自己本身的身心以外，還有我們依報的世界。我們常常提到四大：地、水、火、風，我們的身體就是由四大和合而成的，這是內四大；外面也有外四大。在《楞嚴經》除了四大外，還談到空大、見大、識大。「大」的意思就是普遍，地、水、火、風、空、見、識是遍一切處的。「見大」，是說見、聞、知，嗅、嚐、覺這六精的性很圓融，是周遍法界的。那「識大」呢，識，是有個了知性，能了知分別一切的相，也是遍一切處的。
所以這個部份叫「圓彰七大即性圓融」，就說這七大是圓融遍法界的，是從如來藏那兒生出來的，本就不生不滅。
富樓那尊者的疑問
經過佛的開示後，阿難尊者明白了真心是周遍法界，圓滿無缺，包含十方的。所以我們早課不是念「妙湛總持不動尊、首楞嚴王世希有」，這就是在原卷三的後面。那麼阿難尊者明白了，另外一個弟子富樓那尊者又有疑問了，他有兩個疑問：（一）既然我們的真心是清淨的，為什麼就生出山、河、大地、六道輪迴這些不清淨之相呢？（二）若地、水、火、風這四大本性圓融無礙，都是周遍法界；可是有土就沒有水，水火也不相容的，怎麼說它們會圓融無礙都在這個法界裡面？這是他兩個問題。於是佛就說我們這個如來藏性，本性是清淨的，可是立了真妄之後，於是有不變與隨緣的分別，所謂「不變真如」與「隨緣真如」。就像我剛剛講那個水的道理一樣，有一種隨緣的作用，所以當隨它染緣時，世界、眾生、業果這種種顛倒就不斷地相續著。
佛又說我們這個如來藏性是「真空妙有，妙有真空」，你不能說如來藏是哪一個，可是什麼都涵蓋在如來藏裡面。就像《心經》中：「無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡……」這就是在講如來藏。不能說如來藏是哪一個，也不能說哪一個不是如來藏。你們自己去研習《楞嚴經》的時候，在卷四裡邊會講到這些道理。
後來，不但富樓那尊者明白了，阿難尊者也明白了，明白我們的本性是這麼樣的清淨妙有。可是理上是明白了，要怎麼樣去恢復本源自性？就好像有一棟房子很漂亮，你要有 key才能進去嘛。於是阿難尊者就請教佛，應該怎麼樣才能夠返本還原，在修行上，要從哪裡下手。
為什麼要「從根解結」？
我們前面講到六根一定對著六塵，為什麼六根一定對著六塵，照《楞嚴經》所講的道理，根的來源其實是從塵來的，如耳根的來源，是由動塵、靜塵相擊，黏湛我們的本心，然後就起一種變化，發出一種聽覺的作用，結成耳根。所以眼根對著明暗，耳根對著動靜，鼻根對著通塞，舌根對著恬變，身根對著合離，意根對著生滅，六根它都有一定的對象。那麼這六根裡面，哪一個是功德比較圓滿的，意思就是告訴我們，下手的時候當然是從圓滿的根去修行。如眼睛看左看右看前，可是看不到後面。那耳根呢？人家在你後面講話聽得到嗎？聽得到！十方的聲音都可聽得到，所以耳根最圓滿。佛陀在這裡就為我們分析六根那個圓滿，該怎樣修行，這叫從根解開這個結。我們的佛性本來和佛無二無別，現在被結住了，要把它打開，所以要「從根解結」，這大約在原卷四後段、原卷五前面。
「耳根圓通法門」最適合娑婆世界的眾生
接著阿難尊者就希望佛正式指示他從哪一根下手，佛陀沒直接講，而先令二十五個弟子說他們是怎麼修行開悟的，這叫「二十五聖圓通章」。這二十五聖，有的是從六塵開悟的，有的從六根開悟，有的從六識開悟，也有從七大開悟的。在二十五聖中，觀音菩薩陳述他是從耳根下手得到圓通的，這耳根圓通法門講得最詳細。後來佛就命令文殊師利菩薩來選擇哪一個是圓通的法門，文殊菩薩就選擇耳根圓通法門，說它最適合娑婆世界的眾生。
四種清淨明誨•楞嚴咒
知道了這個耳根圓通，就要由此修行，那你的道場要怎麼樣才會清淨，就要持「四種清淨明誨」，若有宿習不能滅除的話，就要用〈楞嚴咒〉來對治。所以在這裡佛又把〈楞嚴咒〉說了一次，還教導我們〈楞嚴咒〉的壇場怎麼設，及〈楞嚴咒〉的種種妙用。
從凡夫到成佛•「七趣」的因由
接著阿難尊者又請問佛：從一個凡夫到成佛的修證位子，怎麼一步一步證呢？佛說十二類眾生具種種顛倒，要從「三種漸次」下手修習，才能除滅，進而講菩薩的位次直到到成佛。到了卷八佛又因阿難尊者之請，說了「七趣」的因由。本來一般是說「六道」，因為《楞嚴經》加了一個仙道，所以說「七趣」：地獄趣、諸鬼趣、畜生趣、諸人趣、諸仙趣、諸天趣、修羅趣。這段說了七趣為什麼為浮沉輪迴的道理，這些都比較容易了解了。
五十陰魔
《楞嚴經》到這裡差不多講完，可是還有一個很重要的部分，阿難尊者不懂得問，所以佛就自己說了，這叫《楞嚴經》裡邊的「不問自說」，就是講「五十陰魔」的境界。我們要破五陰時的種種境界，佛在這裏為我們指示出來，教導我們辨識五十陰魔，以避免墮落。最後又因阿難請，說明五陰的生滅是怎麼樣；接著就是「流通分」了。這個就是整部《楞嚴經》的一個大概，希望對大家有幫助。
新版的《楞嚴經淺釋》
新出版的《楞嚴經淺釋》有九冊，它不只把 上人一九六八年所講述的放在裡面，還有後來 上人補講的部分，包括在八○年代的主觀智能推動力、五十陰魔的補講都在裡面。這新版的《楞嚴經》，特別標出章節出來，如三番破識、十番顯見……；並且它不是依照原來的卷別分冊數，而是依照《楞嚴經》的義理分冊，如「二十五聖圓通章」自成一本，「五十陰魔」自成一本，期盼大家讀的時候，可以先知道個大綱，進而深入經義，依法修行。
|
