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智慧之源
Source of Wisdom

目錄智慧之源•第191期 94年3月10日出版

修道就是──不為自己講道理

◎宣公上人一九八二年五月於萬佛殿開示

養成大拙方為巧 學到如愚始見奇

我們要學愚癡,但要學愚癡並不容易;因為境界時常來告訴你:「不要愚癡!」所以,養成大拙方為巧。修行即是要「養拙」。拙,就是很笨的意思。

修行要越笨越好,笨得什麼也不知,一點妄想也無;你若不笨,妄想就多;妄想一多,就想考古、證今,或管許多閒事,或想明白很多新聞,這都是修行的障礙。真正的拙、愚癡是什麼樣子?即是入定。你入定了,東西南北皆不知,與世事無爭,自在無礙。

為什麼不能自在無礙?就因為還有爭、貪、所求、自私、自利心,所以不能自在。你想要自在,但辦不到。你不滿現實,不滿現在、過去,總覺得人人對自已不好,但自己對人都很好;你總是自己為自己講道理,自己站在不敗之地,這樣就不能修道。

修道就是──不為自己講道理,不狡辯、不談是非。所謂:

摩訶薩不管他 彌陀佛各顧各

常常守住自己的身心,不打那麼多妄想,這才是真正修道人。不是真修道人,天天在打妄想,天天想辦法得利益。所以真正修道人是「萬緣放下,一念不生」。「萬緣放下」──把一切名名利利、財色名食睡放下了。「一念不生」──無我、人、眾生、壽者相,常常自在、快樂。真正自在是什麼?就是不打妄想,你若儘打妄想,就不能自在,盡虛空、遍法界,隨處亂跑。

所以你若不想真修行,那無話可講;但你若想真修行,就不要打妄想,把心制之一處,使心念專一。「專一則靈,分歧則蔽」,這是人人想修行所應知道的一個道埋。