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 雖然我是出家人，我不主張人反對戰爭，我也不主張反對政府。為什麼呢？你一反對戰爭，你就是在那裏製造第二個戰爭；你一反對政府，你想奪權而不是愛國。這個地方我們要清楚，我們一反對，犧牲的財產人命，令一些人惶惶不可終日，這無形中，就是對不起自己的父老兄弟。
所以我們大家要明白真正的道理，真正的道理就是──大家要互相愛敬，你尊重我，我也敬重，你有事慢慢說，不希望用強暴的手段，來滿足自己的欲望。
孟子去見梁惠王，梁惠王就問說：「叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」這個老頭子──孟子說：「王何必曰利？」說王你啊！何必要講這個利，這個利和害是連著的，「王曰何以利吾國？」王說你怎麼樣來利益我的國家？「大夫曰何以利吾家？」大夫就說了，你怎麼樣能利益我這個家啊？怎麼樣對我家有利益呢？
「士庶人曰」一般的老百姓就說：「何以利吾身？」你怎麼樣對我有利益呢？怎麼樣身受你的利益呢？「上下交征利」，上邊也講利，下邊也講利，「而國危矣！」這個國家是不堪設想。為什麼呢？「亦有仁義而已矣！」我們應該發政施仁，應該愛民如子，我們不能犧牲人命，滿足自己這種領袖欲。那麼我說這話，本來我不應該說的，但是我希望我們國家老百姓，都有幸福，而不希望有災難。
災難是人製造出來的，不是天上掉下來的，不是地下生出來的。好像地震吧，這地震也是因為人心震動，這個地才震，人心要不震的話，地不會震的。為什麼會有颶風呢？有颱風呢？就因為人脾氣大。發颶風，就是發脾氣了，才有颶風嘛！
所以我到這兒對各位講：切記不要發脾氣！我們發脾氣，那就是害人；我們不發脾氣，那就是利益人。這個道理說出來，好像很淺很淺的，但是這個義理非常之深，你若明白這個道理了，一切時、一切處，都不會有害人的地方。
我們佛教裏講「慈、悲、喜、捨」。我們要「慈能予樂」，慈就是給大家快樂；「悲能拔苦」，你有大悲心，就能拔除眾生的苦。所以觀世音菩薩怎麼叫大慈大悲呢？祂大慈，就是給眾生一切樂；大悲呢？祂能免除一切眾生的苦；大喜就是不發脾氣嘛！什麼叫大捨呢？就是不生氣。
說：「法師！你講的這個太淺了！」太淺？你能做到嗎？「道在邇而求諸遠，事則易而求諸難」。我們人人給人很多麻煩，就因為自己不聰明、沒有智慧；若有智慧的人，一定不惱亂眾生。所以各位要學聰明有智慧，不要學愚癡。
般若智慧現前，是要把所有的利益給人家的，不是自己把著不放的。大慈、大悲、大喜、大捨，這是佛的「四無量心」，我們有沒有一「量」？我們有沒有存心是這樣子？我們的存心是──若對人有一點點好處，這就面有得色了：「你看看我對你有多好！你將來要好好報答我！」 |
