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智慧之源
Source of Wisdom

目錄智慧之源•第168期 92年4月10日出版

*觀音法會結法緣

如來唯心造

◎比丘尼釋恆衣 九十二年三月廿三日講於法界印經會

《華嚴經》有首偈頌:「若人欲了知,三世一切佛;應觀法界性,一切唯心造。」師父上人把它改了一下:「若人欲了知,三世一切人;應觀法界性,如來唯心造。」

這首偈頌是師父在講「十法界」時講的,和原來的偈頌道理是一樣,但是你可以更明白──所有十法界的眾生,都是由我們心念造成的,這也就是我們常講的「十法界不離現前一念心」。

十法界是:佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。十法界的眾生,可以說涵蓋了所有一切的眾生。我們剛剛聽上人開示錄音帶中講:阿修羅法界的眾生,好勇鬥狠,有這種瞋恨心,就做了阿修羅。所以我們不管碰到什麼事情,或者我們今天會生而為人,一切都是由我們心念造成的。

最近我們在研究《楞嚴經》中的「十習因」,講到眾生的習性,有什麼樣的習性,就會招感什麼樣的果報。譬如說有瞋恚的習性,就會招感刀兵的果報。這在《楞嚴經》中講得很清楚──「心熱發火,鑄氣為金,如是故有刀山、鐵橛、劍樹……。」想想我們發脾氣時,是不是覺得火氣很大?以前有一個人告訴我:「我脾氣很大,有一次發脾氣時,感覺心中好像有一種刀兵的現象,我很害怕,因此我要常常克制自己不要發脾氣!」

我們也常聽上人說:世界上為什麼有戰爭?是因為人的瞋恨心造成的。這幾天美伊戰爭開始了,我們更要提起我們的善念、念觀世音菩薩,來迴向世界和平。另一方面,戰爭既然是由瞋恨心造成的,所以要消除、避免戰爭,就要在心念上去轉,我們要反省自己是不是還有瞋恨心?我們為世界貢獻的是光明善良的力量,還是瞋恚怨恨的力量?

累積瞋恚怨恨就是戰爭,累積光明善良就是和平,所以從我們的心念去修改,這是最根本的解決方法。如果忽略了這點,即使在外表上做了很多事情,都只是治標不治本,能夠解決一時,不能解決根本問題。根本問題在於心念的錯誤,錯誤沒有修正,就會產生很多枝末上的問題,讓你應接不暇。

例如世間人為了防止、解決各種問題,動用了多少人力、時間、金錢,但是一個問題解決了,一個問題又來,結果不見問題日漸減少,只感問題層出不窮、防不勝防。一切唯心造,一切的根本在於心,根本立得正,本固枝榮,一切自然沒有問題。

所以我們今天來學佛,我們必須好好思惟:佛教和世間人的善有何不同?在佛教中,我們也講布施、要幫助別人,也勸人行善,這和外面一般所謂慈善去利益人有什麼不一樣?

這一點大家要注意!根本的不同在心念上,學佛的根本,就是在心念上你要去轉變;身業上要去行善,也要在意業上從根本去改變。如果我們身體在行善,心念卻不純淨,譬如說有爭心,要和人家比賽,人家供養一千元,你就供養二千元;他能做,我也能做,而且要做得比他更好。這種有爭心的布施,就是不清淨的布施。

那怎麼樣才清淨呢?要知道行善布施是為了利益人,幫助人解決困難,所以要用慈悲利人的善念去行善,並且不執著自己在行善,這才是清淨。反觀有爭心的布施,和人爭強論勝,不但和慈悲心不相應,也對自己所做生大執著。

如果在布施時有一種爭心,就會感到「修羅」的果報。修羅有天福,沒有天權,他們在因地堣]做布施,可是在布施時有爭心,所以等他轉生為修羅時,他好勇鬥狠的心,還是很強的。這是他沒有在根本上認識,只是在表面上做功夫的結果。

有幾句話可以說明佛教的特點,我們常聽到:「諸惡莫作,眾善奉行」,但是後面還有二句就是:「自淨其意,是諸佛教」所以佛教我們的就是要清淨意念,這是根本不同處。

心念的作用是非常大的,但是受於色身的限制,我們看到的「我」,只是我們這個身體、我這個人而已,事實上,我們的心念是無量無邊的。眾生都有佛性,所以我們有一天也可以像佛、菩薩一樣,佛、菩薩的境界是無量無邊的,那為什麼我們現在卻只侷限在這麼小的一個身體上呢?因為我們被自己的身體綁住了。人有了色身之後,這是先天上有了限制,但是又增加後天對這個「身體」、對「我」的執著,產生更多問題來束縛自己。

也許我們曾經聽聞過佛法,知道心的無限能力,可是經過投胎轉世又忘了。出生後,以為自己就是這樣一個人、這樣一個身體。然後在成長過程中,又繼續不斷增加「我執」、「我見」,拿更多事情綁住自己,就產生很多煩惱。眾生都希望沒有煩惱、脫離痛苦,我們學佛就是要明白根本問題是什麼?

公案:「出玄入牝」

先講一個公案:以前有一位修「出玄入牝」的修道人,一天他去外地,在路上,他要找地方過夜,經過一間寺院,就向廟上和尚借宿,和尚慈悲為懷,就答應了。

晚上修道人就在房堶蛂u出玄入牝」,神識就出去了,只剩下一個身體在房間打坐,到了隔天早上,還沒有回來。廟上和尚去房堣@看,奇怪!怎麼沒動靜?下午再去看,還是一樣,就以為這個人出事死掉了,本來想給人方便,怎麼惹來麻煩了?想一想後,就把屍體燒掉算了。

結果到了晚上,有人來和這位和尚說:「你還我房子來!你把我房子拿去哪堙H」和尚一聽,是修道人的聲音,就很害怕地想:「他變鬼來抓我了!」從此這個修道人就一直來跟和尚要房子,和尚很害怕,就決定要搬家。這時又來了一個和尚,也是來借宿的,廟上和尚就說:「我們現在不借住了!我們要搬家了!」來的和尚就說:「現在不借住?那表示你們以前有借人家住囉!」就問究竟是怎麼回事?「以前借人家住,結果出了這個麻煩,所以我們現在要搬家了,不借人家住了!」

這和尚聽了就說:「沒有關係!你讓我住,等晚上你幫我準備一盆水、一盆火,我幫你解決這個問題!」「好吧!」到了晚上,這個來的和尚就在那邊打坐,那個修道人就來要房子,和尚就說:「你要房子,去水堶惕銦I」修道人很快鑽進水堶情A找不到,又跑出來:「沒有啊!你要還我房子!」

「那你去那堆火塈銦I」還是沒找到,又跑出來:「還我房子!」這時候和尚就對他說:「你入水不溺、入火不焚,你還要房子做什麼?」當下這個修道人就悟道了,他就知道自己執著這個「房子」,和尚對他說法,他就超生了,廟堣S恢復了平靜。

從這個公案就知道:人很看重「色身」,可是「色身」只是個房子罷了。事實上我們的心、靈性是無量無邊,而且就像這個公案堜珨〞滯w─入水不溺、入火不焚。可是就被身體所束縛,每天忙忙碌碌,都是為這個身體,忘了我們自己的心。

我們常聽上人講:「地獄五條根──財色名食睡」,想想看這五種哪一個不是為這個身體?就是因為有這個身體,我們就為它忙很多事情,造很多業。我們瞭解到這些,就知道我們要學習「放下」──放下我們對身體的執著,放下對「我」的執著,我們才能得到解脫,我們心無量無邊的能力自然能夠開展。

也不是說我們都是被身體所束縛,最好把它丟掉,你又丟不掉,對不對?我們要反過來利用它,你以前做種種的錯事、造種種的業,都是為了它;現在反過來若能善用這個身體,它也能幫你做種種的善事、修種種的功德,這樣我們才能真正做自己心的主人,能支配色身幫助修行,而不是心為形役,為滿足色身的種種欲望,給身體做奴隸整天去奔波忙碌。

講到要放下執著,今天觀音法會有許多人「燃香」,有人就問「燃香」的意義?其實「燃香」也可以從這個角度看,就是叫你要放下,放棄你的執著。我們所最珍惜的就是這個身體,我們千方百計保護我們的生命,現在就是藉著我們願意犧牲我們身體,受這種痛苦,來破我們對身體、對「我」的執著。這一點佛在《楞嚴經》〈四種清淨明誨〉中,講得很清楚,一個人想要修行,一定要斷偷盜,不只是表面上身體不去偷盜;在心念上,也要從根本斷除「偷心」。

佛進一步教我們:現在知道要持戒,要斷絕偷盜的行為,可是我們可能在過去或過去生中曾犯過這些過錯,要怎樣才能消除這些惡業呢?如果我們沒有用一個方法來對治,當業力成熟的時候,還會受果報。所以佛教我們這個方法──如果能發真誠心修「正定」,在佛前身燃一燈、燒一指節,或身上爇一香炷供養,佛就來證明因為這樣的因緣,這個人可以酬償過去世的盜業。

為什麼能如此呢?因為我們過去所造的盜業,是去奪取別人的「依報」──別人所擁有的東西、財富,來滋養我們自己的正報色身。現在我們在臂上燃香,是捨我們的「正報」──自己的色身,願意捨,用這個方法來對治你過去因為貪心所造的惡業。

菩薩戒中也有提到類似的情況,我們受菩薩戒有捨己利人的心,就要發「捨」的心,願意奉獻自己的一切,包括我們的色身,所以現在用「燃香」的方法來做一種表示。這媮縐鴗蓱尷滬垠n,「燃香」是一個表相,實際上,因為你願意犧牲自己的色身,忍受痛苦來供養,的確累積了功德;可是我們不能又執著在這個「相」上,以為自己多了不起,有了多少功德。

它要告訴我們的是──我們要有「捨」的心,要能夠放下執著。如果不能了解這點,反而在外相上執著,這和「燃香」的本義是恰恰相反的。所以我們在心念上,要盡量往這一方面去學習,就能使「心念」和「外相」一致。

不管我們如何行持,都要做這樣的反省:我們的「心念」和「外相」是否一致?這樣我們在學佛的路上,才不會有所偏差。

師父上人常教導我們六大宗旨──不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語,每一個都是在反省我們的心念,是不是和佛法相合?希望大家在這方面一起努力。